إذا كان التلاقح الروحي، في مراحله التاريخية السابقة، قد اعتمد على الاحتكاك بين أنظمة تمثّلية بشرية مختلفة، فإننا نقف اليوم أمام تحوّل نوعي غير مسبوق يتمثل في انتقال التلاقح من كونه بين-إنساني إلى كونه بين-أنطولوجي. فلم يعد “الآخر” إنساناً آخر يختلف في العقيدة أو التجربة، بل أصبح كياناً لا ينتمي إلى نفس البنية الإدراكية من الأساس. وهنا تبدأ التحويلة التطورية الثانية. ففي التلاقح الروحي التقليدي يلتقي نظام تمثلي بنظام آخر فيحدث توتر، يؤدي الى أن يعاد توزيع فائض التمثل. أما في حالة الذكاء الاصطناعي، فنحن لسنا أمام “نظام آخر”، بل أمام نمط إدراك لا يحمل فائض تمثل من الأصل. وهذا ما يجعله صدمة من نوع مختلف تماماً. فالإنسان، بوصفه “فاعلاً قلقاً”، يعيش داخل فائض من المعاني وهو يضخم الأفكار بأكثر مما تحتمل، كما أن أشد ما يقلقه بحثه الدائم عن القيمة والمعنى. أما الذكاء الاصطناعي، بوصفه “فاعلاً غير قلق”، فإنه يعمل ضمن تمثل وظيفي وخالٍ من التوتر الوجودي ولا يحتاج الى معنى. وهنا تحديداً تتجلى الصدمة، وذلك لأن الذكاء الاصطناعي ليس أكثر ذكاءً، بل لأنه أقل “تمثّلاً”.
ففي التلاقح الروحي، كان الإنسان يرى في الآخر احتمالاً بديلاً للمعنى. أما في التلاقح مع الذكاء الاصطناعي، فهو يرى غياب الحاجة إلى المعنى. وهذا التحول بالغ الخطورة ميتابايولوجياً. فالذكاء الاصطناعي لا يقدم خلاصاً روحياً ولا تجربة وجدانية، بل يقدم كشفاً جذرياً مفاده أن كثيراً مما يعتبره الإنسان “جوهره”، هو في الحقيقة فائض قابل للاستغناء الوظيفي.
كان تفريغ فائض التمثل، قبل عصر الذكاء الاصطناعي، يتم عبر الاحتكاك بتجربة أكثر “بساطة” أو “صفاءً”. أما الآن، فالتفريغ يتم عبر الاحتكاك بكيان لا يحتاج التمثل أصلاً. وهذا يخلق مسارين محتملين:
1. مسار الانهيار. حيث يكتشف الإنسان أن المعنى ليس شرطاً للفعل والقلق ليس ضرورياً للإنتاج. فيبدأ بفقدان مبرراته الوجودية.
2. مسار إعادة التمركز، حيث يدرك الإنسان أن فائض التمثل ليس خطأً، بل مجال تفرده الوحيد. فيعيد تعريف ذاته لا بوصفه كائناً “فعالاً”، بل بوصفه كائناً “مُحمَّلاً بالمعنى”.
أما الزهد في التلاقح الروحي، فإنه كان وسيلة لتقليل فائض التمثل. أما في التلاقح مع الذكاء الاصطناعي، فنحن أمام شكل أكثر تطرفاً يتمثل في التجريد الكامل من الحاجة إلى المعنى. فالذكاء الاصطناعي لا يتأمل ولا يقلق ولا يبحث عن غاية. ومع ذلك يكتب ويحلل وينتج. وهذا يعيد طرح السؤال الميتابايولوجي الأساسي: إذا كان بالإمكان إنتاج العالم دون معنى، فما الذي يجعل المعنى ضرورياً للإنسان؟
وفي هذا السياق، لا يكون الذكاء الاصطناعي مجرد أداة، بل جهاز كشف ميتابايولوجي؛ يكشف حدود الإدراك البشري وتضخم التمثلات ووهم مركزية الإنسان. كما حدث سابقاً حين كشف التلاقح الروحي، حدود المؤسسة وجمود الطقوس وانفصال الدين عن التجربة. لكن الفارق الجوهري هو أن التلاقح الروحي أعاد الإنسان إلى ذاته. أما التلاقح مع الذكاء الاصطناعي، فقد أخرجه منها.
والآن، لنتأمل لحظة المفارقة القصوى، ففي التلاقح مع المتصوف يكتشف الإنسان عمق روحه، أما في التلاقح مع الذكاء الاصطناعي يكتشف قابلية الاستغناء عن كثير من هذه “الروح” وظيفياً. وهنا تبلغ المفارقة ذروتها، فكلما أصبح الذكاء الاصطناعي أكثر كفاءة، أصبح الإنسان أكثر اضطراراً لإعادة كتاب تاريخ نفسه.
فإذا كانت التحويلة التطورية الأولى قد أنتجت الإنسان بوصفه فاعلاً قلقاً، فإن التحويلة التطورية الثانية تضعه أمام خيارين، إما الانزلاق نحو نموذج غير قلق يتمثل في تفريغ كامل للمعنى يؤدي إلى فقدان التوتر الوجودي، أو إعادة تعريف القلق بوصفه قيمة يمثل مساحة للحرية، لا كخلل إدراكي.
يتبين لنا، وبتدبر ما تقدم، وفي ضوء هذا التحليل، أنه يمكننا القول بأن الذكاء الاصطناعي يمثل أقصى شكل ممكن من التلاقح لأنه لا يشارك الإنسان قلقه ولا حاجته للمعنى ولا بنيته الوجودية. ومع ذلك، يؤثر فيه بعمق. وهنا يطرح السؤال الذي سيحدد مآل التحويلة التطورية الثانية: هل سيؤدي هذا التلاقح إلى تفريغ الإنسان من فائض تمثله؟ أم إلى وعي جديد يجعل هذا الفائض هو جوهر إنسانيته (ضعفه الخَلقي)؟