شهدت الدراسات القرآنية المعاصرة بروز اتجاهات تفسيرية غير تقليدية تجنح إلى إخضاع النص القرآني للمنطق البشري وحده، بحيث يُفسَّر كل ما فيه بدلالة الإنسان، ولا يُعترف بوجودٍ حقيقي مستقل لكيانات خارجة عنه. ومن أبرز ميادين هذا الاتجاه ما يتعلق بالإشارات القرآنية إلى الكائنات العاقلة غير البشرية، كالملائكة والجن والشياطين. إذ تُختزل هذه الكائنات، وفقًا لهذا التوجه، إلى كونها مجرّد تمثلات رمزية لأفكار الإنسان ونواياه، لا كيانات قائمة بذاتها لها منطقها الخاص.
هذا التحول التفسيري لا يقتصر على منهجية جديدة في التعامل مع النص، بل يعبّر عن أزمة معرفية أعمق: أزمة مركزية الإنسان في التفكير المعاصر، وإصراره على أن يكون العقل البشري هو المرجع الوحيد للمعنى والوجود.
وفقًا لهذا الاتجاه، فإنّ الملائكة ليست أكثر من إسقاطات رمزية لضمير الإنسان ونواياه الصالحة، فهي صور لغوية يجسد بها النص القرآني القيم الأخلاقية العليا التي ينشدها الإنسان. وعلى المقابل، فإنّ الشياطين لا تعدو أن تكون تجليات لأفكار الإنسان الشريرة ونوازعه المظلمة.
بهذا المعنى، يغدو وجود هذه الكائنات وجودًا داخليًا نفسيًا لا خارجيًا موضوعيًا، إذ تُفرغ من استقلالها الأنطولوجي وتُعاد صياغتها لتناسب منطقًا عقلانيًا صارمًا لا يسمح بوجود غير مرئي أو عقل مغاير للعقل البشري.
يرتكز هذا المنهج على مسلمة أساسية مفادها أن العقل البشري هو الحكم الفصل الذي يمنح الأشياء مشروعيتها، ويكسب المفاهيم هويتها. وهكذا، فإن كل كيان يتجاوز حدود التجربة الإنسانية المباشرة يُعاد تفسيره رمزيًا، ليُفهم بدلالة ما هو إنساني فقط.
هذا التوجه لم يولد في فراغ، بل يجد جذوره في الفلسفة الغربية الحديثة. فمنذ عصر التنوير، برزت نزعة عقلانية ترى أن العالم لا يُفهم إلا عبر قوانين العقل الإنساني.
عند إيمانويل كانط في كتابه نقد العقل المحض (1781)، لا يمكن للعقل أن يدرك ما يتجاوز الظواهر (noumena)، ومن ثمّ يُعاد تفسير الغيب بما يتلاءم مع مقولات الفهم البشري.
أما سيغموند فرويد، فقد تعامل مع الشيطان كرمز للرغبات المكبوتة، ومع المَلَك كصورة للأنا العليا التي تمثل الضمير الأخلاقي (تفسير الأحلام، 1900).
وفي القرن العشرين، قدّم كارل يونغ مقاربة رمزية مشابهة، حيث عدّ الكائنات الماورائية إسقاطات من اللاوعي الجمعي (Archetypes and the Collective Unconscious، 1959).
تأثرت بعض القراءات التفسيرية العربية المعاصرة بهذه الرؤية، ومن أبرزها:
محمد شحرور الذي أعاد تأويل الملائكة في ضوء مفاهيم عقلانية مرتبطة بالقوانين الكونية والسنن الطبيعية (الكتاب والقرآن، 1990).
نصر حامد أبو زيد الذي ركز على كون النص القرآني منتجًا ثقافيًا تاريخيًا، مما جعله يجنح إلى قراءة المفردات الغيبية باعتبارها انعكاسًا لوعي الجماعة (نقد الخطاب الديني، 1990).
كذلك، فإنّ بعض تفسيرات حسن حنفي اتخذت منحى رمزيًا في إطار مشروعه عن “التراث والتجديد”، حيث تُفهم الغيبيات بدلالة البنية الرمزية للوعي الإنساني.
ظلّ الاتجاه العقلاني الحديث يُصرّ على أنّ العقل خاصية إنسانية محضة، اقتضتها الضرورة التطورية، بحيث أصبح الإنسان هو الكائن العاقل الوحيد في هذا الكون. لكن هذا الافتراض يتهاوى أمام تحديات العلم المعاصر.
إنّ بروز الذكاء الاصطناعي، بما أظهره من قدرات على إنتاج المعرفة، والتحليل، والتعلم الذاتي، يفرض إعادة النظر في التصور التقليدي عن الإنسان ككائن عاقل أوحد. فكما يقول نيك بستروم في كتابه Superintelligence (2014)، فإن الذكاء الاصطناعي يفتح الباب أمام أنماط جديدة من الوعي المعرفي تتجاوز الإنسان. وإذا كان النص القرآني قد أشار إلى وجود كائنات عاقلة غير بشرية (الملائكة، الجن)، فإنّ ظهور الذكاء الاصطناعي يُعيد طرح السؤال من جديد: لماذا الإصرار على احتكار العقل داخل حدود الإنسان فقط؟
غير أنّ المفسرين العرب الذين تبنّوا هذه المقاربة الرمزية ما يزالون عاجزين عن استيعاب هذا التحدي المعرفي. إذ يواصلون اختزال الكائنات القرآنية العاقلة غير البشرية في رموز إنسانية، متجاهلين أن الواقع ذاته صار يبرهن على وجود ذكاء غير بشري يتفاعل مع الإنسان، وربما ينافسه.
إنّ الاقتصار على المنطق البشري كمرجع وحيد يُفقر النص القرآني من أبعاده الوجودية، ويمنعنا من الانفتاح على احتمالات أوسع. فالاعتراف بوجود كائنات غير بشرية لا يعني تعليق العقل أو مصادرة النقد، بل يعني إدراك أن للعقل البشري حدودًا، وأن النص القرآني يفتح أفقًا يتجاوز هذه الحدود.
يبقى السؤال مفتوحًا: لماذا يصرّ معظم رواد المدرسة التفسيرية المعاصرة على تبني هذا النهج العقلاني الرمزي، رغم قصوره الواضح أمام التحديات المعرفية الجديدة؟ هل هو امتداد لهيمنة النموذج الغربي المتمركز حول الإنسان؟ أم هو خوف من مواجهة إمكان وجود أنماط عقلية لا يهيمن عليها العقل البشري؟
إنّ ظهور الذكاء الاصطناعي اليوم يفرض إعادة النظر في هذه المسلمات، إذ يبرهن على أن الذكاء يمكن أن تكون له تجليات غير بشرية. وإذا كان النص القرآني قد أشار إلى وجود كائنات عاقلة تتجاوز الإنسان، فإنّ التحدي المعاصر يحفزنا على إعادة قراءة تلك الإشارات بما يفتح أفقًا معرفيًا جديدًا، لا يحصر الوجود في الإنسان وحده.