من أكثر القضايا التي أُسيء فهمها في تاريخ الفكر الإنساني تلك المتعلقة بالسرديات الدينية الكبرى الخاصة بخلق الإنسان، وخصوصاً قصة آدم والأكل من الشجرة. ففي الوقت الذي تعاملت فيه القراءات الدينية التقليدية مع هذه القصة بوصفها حادثة أخلاقية تتمحور حول الطاعة والعصيان، تعاملت المقاربات المادية الحديثة معها بوصفها مجرد أسطورة بدائية لا تمتلك أي قيمة معرفية حقيقية في تفسير أصل الإنسان أو تطوره. غير أن كلا الاتجاهين، على اختلافهما، قد يكونان قد غفلا عن البعد الأعمق والأخطر في هذه السردية: بعدها الأنثروبولوجي والإبستمولوجي بوصفها وصفاً رمزياً لتحول وجودي هائل أصاب الإنسان في مرحلة ما من تاريخه البعيد.
فلو تأملنا القصة القرآنية بعيدًا عن الفهم المؤدلج، لوجدنا أن المحور الحقيقي فيها ليس مجرد “المعصية”، بل التحول الذي طرأ على طبيعة إدراك الإنسان لذاته وللعالم بعد الأكل من الشجرة. فآدم، قبل الأكل، كان كائنًا منسجمًا مع محيطه، لا يشعر بالعار، ولا يعيش التمزق النفسي، ولا يحمل ذلك الوعي المتضخم بالذات الذي يتميز به الإنسان. أما بعد الأكل من الشجرة، فإن أول ما حدث كان تجلي عري الجسم واستشعار الغربة (الاغتراب)، أي الانتقال إلى حالة جديدة من الإدراك التمثّلي؛ حالة يصبح فيها الإنسان واعيًا لنفسه بوصفها موضوعًا للنظر والحكم والتقييم. وهنا تحديدًا تكمن النقلة الهائلة.
فالقضية ليست مجرد اكتساب “معرفة” بالمعنى البسيط، بل الدخول في نمط وجودي مختلف بالكامل؛ وهو نمط يصبح فيه الإنسان كائنًا يعيش داخل صور وتمثّلات عن نفسه وعن العالم، وليس داخل الواقع المباشر وحده. ومن هنا يمكن النظر إلى “الشجرة” بوصفها رمزًا للانتقال من اقتصاد الطبيعة إلى اقتصاد التمثّل؛ أي من البراءة الحيوية البسيطة إلى فائض الإدراك الذي جعل الإنسان الكائن الوحيد القادر على الانقسام الداخلي والاغتراب والقلق والعار والبحث القهري عن المعنى.
فالإنسان، بعد هذه “الانعطافة التطورية المصيرية”، لم يعد مجرد كائن حيّ يتحرك داخل الضرورات الطبيعية، بل أصبح كائنًا يراقب نفسه، ويعيد تفسير أفعاله، ويعيش داخل طبقات متراكبة من الرموز والتأويلات والتوقعات. وبذلك، فلقد أصبح الإنسان الكائن الذي لا يكتفي بأن يكون، بل يسأل: “ما معنى أن أكون؟”.
ومن هنا تبدو قصة الشجرة أقرب إلى توصيف دقيق للحظة انفجار “فائض التمثّل” داخل الإنسان. فالقرآن العظيم لا يصف آدم بعد أكله من الشجرة بوصفه اكتسب قدرة جسدية جديدة، بل يصف تحوّلًا في الوعي ذاته. وهذا أمر شديد الأهمية، لأنه يشير إلى أن جوهر التحول الإنساني لم يكن تحولًا عضويًا بسيطًا، بل تحولًا معرفيًا-وجوديًا أصاب البنية الإدراكية للإنسان نفسها. وهذا ما يجعل السردية القرآنية، في ضوء القراءة الميتابايولوجية، شديدة القرب من الأسئلة التي تعجز المقاربات التطورية التقليدية عن الإجابة عنها. إذ كيف يمكن تفسير هذا الانفجار الهائل في الوعي الرمزي والقلق الوجودي والتضخم التأويلي بوصفه مجرد امتداد سلس للإدراك الحيواني؟ وكيف يمكن للطبيعة، التي تقوم على اقتصاد صارم للطاقة، أن تسمح بظهور كائن يستهلك القسم الأعظم من طاقته النفسية في التفكير بالموت والمعنى والهوية والعار والمستقبل والعدم؟
إنّ قصة آدم، وفق هذا المنظور، لا تتحدث عن سقوط أخلاقي بالمعنى الشائع، بل عن “الخروج من الانسجام الحيوي”؛ أي عن اللحظة التي انفصل فيها الإنسان عن الاقتصاد الطبيعي المغلق، ودخل في عالم التمثّلات المفتوح على اللانهاية.
ولعلّ هذا ما يفسر ذلك الترابط العميق في السردية القرآنية بين الأكل من الشجرة وبين الشقاء والمعاناة. فالإنسان، بعد هذا التحول، لا يدخل فقط في عالم العمل والمشقة والموت، بل يدخل قبل كل شيء في عالم الوعي الثقيل؛ عالم الإدراك الذي لا يتوقف، والتمثّلات التي لا تنتهي، والقلق الملازم للوجود الإنساني.
ومن هنا يمكن إعادة فهم “جنة آدم” نفسها بوصفها رمزًا لحالة ما قبل الانقسام التمثّلي؛ أي لحالة الانسجام الحيوي التي لم يكن الإنسان فيها ممزقًا بين الواقع وصورته عن الواقع، ولا بين ذاته ووعيه بذاته، ولا بين الحاضر والمستقبل. أما “الخروج من الجنة” فقد يكون، في جوهره، الخروج من البساطة الحيوية إلى التعقيد التمثّلي؛ من الكائن الذي يعيش إلى الكائن الذي يفكر في حياته وهو يعيشها. وهذا ما يجعل الإنسان الكائن الوحيد الذي يستطيع أن يتحول وعيه ذاته إلى مصدر عذاب دائم. فالأسد لا يعاني من فكرة الموت قبل وقوعه، والغزال لا يعيش أزمة معنى، والطيور لا تدخل في اكتئاب وجودي بسبب عبثية الكون. أما الإنسان فقد أصبح يعيش داخل تمثّلاته أكثر مما يعيش داخل الواقع ذاته. إنه الكائن الذي يستطيع أن يتألم بسبب فكرة، وأن ينهار بسبب احتمال، وأن يستهلك حياته في مطاردة صورة ذهنية عن ذاته أو عن العالم.
ومن هنا فإن القراءة الميتابايولوجية للسردية القرآنية لا تحاول استخدام الدين ضد العلم، بل تحاول الكشف عن احتمال بالغ الأهمية: وهو أن النصوص الدينية الكبرى قد احتفظت، بصياغات رمزية مكثفة، بذاكرة بعيدة عن لحظة التحول الكبرى التي صنعت الإنسان بوصفه كائنًا تمثّليًا، بل لعلّ الخطأ الأكبر للفكر الحديث أنه تعامل مع هذه السرديات إما بوصفها حقائق حرفية جامدة، أو بوصفها خرافات بدائية فاقدة للقيمة المعرفية، دون أن ينتبه إلى احتمال كونها نماذج رمزية كثيفة تصف تحولات عميقة في طبيعة الوعي الإنساني.
وهنا تصبح قصة آدم والشجرة واحدة من أكثر السرديات ثراءً من الناحية الفلسفية والأنثروبولوجية، لأنها لا تتحدث فقط عن “بداية الإنسان”، بل عن بداية الوعي المأزوم؛ بداية الكائن الذي خرج من الطمأنينة الحيوية إلى القلق الوجودي، ومن الاندماج الطبيعي إلى الانشطار الداخلي، ومن اقتصاد الطبيعة إلى فائض التمثّل.
وهكذا فإن “الشجرة” لم تعد مجرد شجرة، بل أصبحت رمزًا للحظة التي أصبح فيها الإنسان إنسانًا؛ أي الكائن الذي لم يعد قادرًا على العودة الكاملة إلى براءة الطبيعة الأولى.