لعل من أعجب المفارقات التي تكتنف علاقة الإنسان بالذكاء الاصطناعي أن هذا الإنسان، الذي لم يتردد طوال تاريخه في ابتكار الأدوات والآلات التي تعينه على تجاوز حدود قدراته، قد أخذ ينظر إلى واحدة من أعظم ابتكاراته بوصفها منافساً ينبغي له أن يخشاه، لا شريكاً يمكن أن يعينه على الارتقاء إلى ما يتجاوز قدراته الراهنة! وكأن الإنسان، الذي طالما احتفى بكل آلة استطاعت أن تجعله أقوى وأسرع وأكثر قدرة على إنجاز ما كان يعجز عن إنجازه، قد وجد نفسه فجأة أمام آلة لا يستطيع أن يتقبل بسهولة ما تنطوي عليه من إمكانات، لا لشيء إلا لأنها اقتربت من المجال الذي اعتاد أن يجعله أساساً لاستثنائيته: مجال العقل والذكاء وإنتاج المعرفة.
فما الذي يجعل الإنسان يتقبل، من دون حرج يُذكر، أن تتفوق عليه الآلة في القوة والسرعة والدقة، ثم يجد صعوبة بالغة في تقبل أن تتفوق عليه في بعض مظاهر التفكير والاستدلال؟ ولماذا لا يكاد يتبين أن التفوق الذي تحققه الآلة لا يستلزم بالضرورة تراجع مكانته، وأن ما تضيفه إلى قدراته قد يكون أهم بكثير مما تنتزعه من الوظائف التي اعتاد أن يؤديها بنفسه؟
ولعل الإجابة عن هذين السؤالين تقتضي منا أن نعيد النظر في الطريقة التي تمثل بها الإنسان علاقته بالآلة، منذ أن شرع في ابتكار الأدوات التي جعلته قادراً على تجاوز بعض القيود التي فرضتها عليه طبيعته البيولوجية.
فالإنسان لم يكن، في أي مرحلة من تاريخه الحضاري، كائناً مكتفياً بما أُدع فيه من قدرات. لقد كان، على العكس من ذلك، كائناً لا يكاد يكف عن ابتكار ما يعوض به قصوره، ويوسع به نطاق فعله في العالم. فالعجلة لم تكن مجرد أداة للنقل، وإنما كانت امتداداً لقدرة الإنسان على الحركة. والرافعة لم تكن مجرد وسيلة لرفع الأثقال، وإنما كانت امتداداً لقوته العضلية. والكتابة لم تكن مجرد وسيلة لحفظ الكلمات، وإنما كانت امتداداً لذاكرته، مكّنته من تجاوز حدود ما يستطيع الفرد الواحد الاحتفاظ به من معارف وخبرات.
وهكذا يمكن النظر إلى جانب كبير من تاريخ الحضارة بوصفه تاريخاً لامتداد القدرات البشرية خارج الجسد البشري نفسه.
غير أن هذه الامتدادات ظلت، في معظمها، لا تثير تساؤلات وجودية كبرى بشأن المكانة التي يمنحها الإنسان لنفسه. فالآلة التي تحمل عنه الأثقال لا تنازعه، في تصوره، حقه في أن يكون الكائن الذي يقرر ما ينبغي حمله وإلى أين. والحاسوب الذي يجري ملايين العمليات الحسابية لا يبدو، بالضرورة، منافساً له في تحديد الغايات التي ينبغي أن تُستخدم تلك الحسابات من أجلها.
أما الذكاء الاصطناعي فقد أدخل إلى هذه العلاقة عنصراً جديداً، لأنه لم يعد يكتفي بتوسيع نطاق الفعل البشري، وإنما أخذ يشارك الإنسان في بعض العمليات التي كان يعدها من أخص خصائص عقله.
إنه لا يحسب فحسب، بل يحلل. ولا يسترجع المعلومات وحدها، بل يساعد على تنظيمها وتفسيرها. ولا ينفذ التعليمات دائماً بصورة آلية بسيطة، بل يستطيع اقتراح بدائل، ومقارنة احتمالات، والكشف عن أخطاء، والمساهمة في إنتاج حلول جديدة.
وهنا بدأ الإنسان يشعر بأن الآلة لم تعد مجرد امتداد لقدراته، وإنما أصبحت، في بعض المجالات، طرفاً يمكن مقارنته به.
ومن هذه المقارنة نشأت المنافسة.
غير أن ما ينبغي أن نتساءل عنه هو ما إذا كانت المنافسة الإطار المعرفي الصحيح لفهم العلاقة بين الإنسان والذكاء الاصطناعي أصلاً. فالمنافسة تفترض، في كثير من صورها، أن ما يحققه أحد الطرفين من تفوق ينبغي أن يقابله تراجع الطرف الآخر. فإذا أصبحت الآلة أقدر على أداء مهمة معينة، بدا الإنسان كما لو أنه فقد شيئاً من قيمته. وإذا استطاعت أن تنتج تحليلاً أفضل من تحليله، بدا الأمر كما لو أنه تلقى هزيمة معرفية. لكن هذه الصورة تقوم على افتراض يستحق المساءلة: أن قيمة الإنسان تتحدد بمقدار تفوقه على غيره، وأن العلاقة بين القدرات المختلفة لا يمكن أن تكون إلا علاقة غالب ومغلوب.
ولعل هذا الافتراض نفسه واحد من التمثلات التي ينبغي أن نخضعها للنقد في ضوء ما تقترحه الميتابايولوجيا بشأن فائض التمثل. فالإنسان لا يكتفي بملاحظة الفروق بين قدراته وقدرات غيره، وإنما قد يضيف إلى هذه الفروق معاني تتجاوز حقيقتها الوظيفية. فالتفوق يصبح دليلاً على الاستحقاق، والتراجع يصبح علامة على النقص، والمقارنة تتحول إلى صراع على المكانة، حتى حين لا تكون هناك ضرورة موضوعية لهذا الصراع.
وهنا قد يكون فائض التمثل قد تدخل مرة أخرى ليجعل الإنسان يرى في الذكاء الاصطناعي خصماً، قبل أن يسأل عما يستطيع أن يحققه بالتعاون معه. فماذا لو لم يكن السؤال الصحيح هو: أيهما أذكى، الإنسان أم الآلة؟ وماذا لو كان السؤال الأجدر بالاهتمام هو: ما الذي يستطيع الإنسان والذكاء الاصطناعي أن يحققاه معاً، مما يصعب على أي منهما تحقيقه منفرداً؟
إن هذا التحول في صياغة السؤال ليس مجرد تعديل لغوي، وإنما ينطوي على انتقال من تصور تنافسي للعلاقة إلى تصور تعاوني لها.
ففي النموذج التنافسي، ينشغل الإنسان بإثبات أنه ما يزال يمتلك قدرات تتفوق على قدرات الآلة، كما ينشغل بتحديد المجالات التي لم تستطع اقتحامها بعد. وقد يجد عزاءه في كل قصور يكتشفه فيها، كما لو أن محدوديتها برهان على استمرار تفوقه.
أما في النموذج التعاوني، فإن قصور كل طرف لا يعود سبباً للاحتفاء بتفوق الطرف الآخر، وإنما يصبح مدخلاً لتحديد ما يمكن أن يضيفه أحدهما إلى الآخر. فالإنسان يمتلك خبرة معيشة، وعلاقات اجتماعية، وغايات شخصية، ومسؤوليات أخلاقية، وقدرة على تحديد ما يريد تحقيقه في ضوء حياته وظروفه. أما الذكاء الاصطناعي فيستطيع، ضمن حدود تصميمه وما يتاح له من بيانات وأدوات، أن يعالج نطاقاً واسعاً من المعلومات، ويقارن بين بدائل كثيرة، ويساعد على اكتشاف أنماط وعلاقات قد يصعب على الإنسان الانتباه إليها. ولا ينبغي لنا أن نتوهم أن هذا التمييز يمثل حدوداً نهائية لا يمكن أن تتغير مع تطور التقنية، وإنما يكفي أن ندرك أن اختلاف طبيعة الطرفين قد يجعل التعاون بينهما أكثر جدوى من الانشغال الدائم بالمفاضلة بينهما.
ولنتأمل، على سبيل المثال، ما يمكن أن يحدث حين يشرع إنسان في بناء نظرية فلسفية جديدة. فهو يبدأ من أسئلة تشغله، ومن خبرات وتأملات جعلته يرى في ظاهرة معينة ما يستحق التفسير. وقد يمتلك تصوراً أولياً لما يريد البرهنة عليه، لكنه لا يستطيع بالضرورة الإحاطة بكل ما كُتب في الموضوع، ولا بكل الاعتراضات الممكنة على فرضيته، ولا بكل البدائل التفسيرية التي يمكن أن تنافسها.
وهنا يستطيع الذكاء الاصطناعي أن يؤدي دوراً يتجاوز مجرد تزويده بالمعلومات. يمكنه أن يساعده على تفكيك فرضيته، وأن يميز بين مقدماتها ونتائجها، وأن يكشف ما قد تنطوي عليه من قفزات استدلالية، وأن يقترح اختبارات فكرية تكشف مدى اتساقها، وأن يلفت انتباهه إلى تفسيرات أخرى ينبغي أخذها في الاعتبار. فهل يكون الإنسان، في هذه الحالة، قد خسر شيئاً من أصالة تفكيره؟ أم أنه أصبح يمتلك فرصة لتطوير فكرته على نحو أكثر إحكاماً مما كان يستطيع تحقيقه من دون هذه الشراكة؟
ولعلنا هنا نقترب من أحد أهم المضامين المعرفية للانعطافة التطورية الثانية: أن الإبداع البشري قد لا يعود مقصوراً على ما يستطيع العقل الفردي إنتاجه بمعزل عن غيره، وإنما قد يتسع ليشمل ما يستطيع إنتاجه من خلال تفاعله النقدي مع منظومات معرفية غير بشرية. غير أن هذا التحول يثير سؤالاً بالغ الدلالة المعرفية يتعلق بحدود ما هو بشري في النتاج المعرفي. فإذا ساعد الذكاء الاصطناعي إنساناً على تطوير فكرة، أو كشف خطأ في نظرية، أو اقتراح مسار جديد للبحث، فهل يظل النتاج النهائي بشرياً خالصاً؟ أم أننا نكون أمام صورة جديدة من صور الإنتاج المعرفي المشترك؟
قد لا يكون من اليسير الإجابة عن هذا السؤال بإطلاق، لأن مقدار مساهمة الذكاء الاصطناعي وطبيعتها قد يختلفان من حالة إلى أخرى. غير أن الأهم، في سياقنا، هو أن التعاون لا يستلزم محو الفروق بين الطرفين، كما أن الاعتراف بمساهمة الأداة لا يقتضي بالضرورة نزع المسؤولية عن الإنسان الذي اختار استخدامها، وراجع مخرجاتها، واتخذ قراراته استناداً إليها.
ولعل الحضارة البشرية لم تكن غريبة تماماً عن هذه الصورة. فالمعرفة التي ينتجها الفرد لم تكن يوماً مستقلة استقلالاً مطلقاً عن اللغة التي ورثها، والمناهج التي تعلمها، والكتب التي قرأها، والأفكار التي استمدها من الآخرين. غير أن الذكاء الاصطناعي يضيف إلى هذه الشبكة من المؤثرات طرفاً جديداً يستطيع أن يتفاعل مع الإنسان بصورة حوارية، وأن يشارك في تشكيل مسار تفكيره أثناء حدوثه.
وهنا يصبح التعاون المعرفي أكثر مباشرة، وأكثر حضوراً في تفاصيل العملية الفكرية نفسها. ولكن ثمة خطراً ينبغي ألا نغفل عنه. فليس كل ما يبدو تعاوناً بين الإنسان والذكاء الاصطناعي تعاوناً يؤدي بالضرورة إلى ارتقاء القدرات البشرية. فقد يستخدم الإنسان الذكاء الاصطناعي استخداماً يجعله يتخلى تدريجياً عن ممارسة المهارات التي كان يمتلكها، حتى يصبح عاجزاً عن إنجاز بعض ما كان يستطيع إنجازه من قبل. وقد يعتاد أن يطلب منه التفكير نيابة عنه، بدلاً من أن يطلب منه مساعدته على التفكير. وأن يترك له اختيار البدائل، بدلاً من أن يستعين به على تقييمها. وأن يقبل ما ينتجه من حجج، بدلاً من أن يخضعها للاختبار. وعندئذ لا نكون أمام تعاون معرفي بالمعنى الذي نقصده، وإنما أمام تفويض معرفي قد يتحول إلى تبعية.
وهنا ينبغي أن نميز بين نمطين من العلاقة: نمط يزداد فيه اعتماد الإنسان على الذكاء الاصطناعي كلما ازدادت قدرات هذا الأخير، ونمط تزداد فيه قدرات الإنسان نفسه بفضل ما يتعلمه من هذه العلاقة. ففي النمط الأول، يصبح الإنسان أقل ممارسة للتفكير المستقل. أما في الثاني، فإن الذكاء الاصطناعي يساعده على أن يصبح أكثر قدرة على التحليل والنقد والاختيار، حتى عندما لا تكون الأداة حاضرة. ولذلك فإن معيار نجاح التعاون لا ينبغي أن يكون مقدار ما أنجزه الذكاء الاصطناعي نيابة عن الإنسان فحسب، وإنما أيضاً مقدار ما أضافه هذا التعاون إلى قدرات الإنسان نفسه.
وهنا تتصل هذه المقالة اتصالاً وثيقاً بمفهوم “أناي المستقبلية”. فأناي المستقبلية ليست الإنسان الذي استطاع أن يمتلك أكثر الأدوات ذكاءً، وإنما الإنسان الذي استطاع أن يحول علاقته بهذه الأدوات إلى مسار للارتقاء المعرفي. إنها ليست ذاتاً تخلت عن التفكير لأن هناك من يستطيع التفكير بصورة أسرع، ولا ذاتاً انشغلت بمنافسة الآلة لكي تثبت أنها ما تزال أذكى منها في بعض المجالات، وإنما ذات تعلمت كيف تستفيد من اختلاف القدرات لتوسيع نطاق ما تستطيع فهمه وإنجازه.
غير أن التعاون، لكي يكون جديراً بهذا الاسم، ينبغي ألا يقتصر على الجانب المعرفي وحده. فالذكاء الاصطناعي لا يعمل في فراغ اجتماعي. إنه يدخل عالم الإنسان بما يشتمل عليه من علاقات اقتصادية ومؤسسات وسلطات ومصالح متعارضة. ولذلك فإن الانتقال من المنافسة إلى التعاون لا يمكن أن يتحقق بمجرد تغيير موقف الفرد النفسي من الآلة.
فقد يؤدي انتشار الذكاء الاصطناعي إلى إزاحة بعض الوظائف، وإعادة توزيع الفرص، وتركيز قدرات معرفية واقتصادية هائلة لدى جهات محدودة. وقد يجد أفراد وجماعات أنفسهم مضطرين إلى منافسة أنظمة لا يمتلكون السيطرة على تصميمها أو شروط استخدامها.
ومن هنا فإن الحديث عن التعاون ينبغي ألا يتحول إلى وسيلة لتجاهل هذه التحديات، أو إلى مطالبة الإنسان بالتكيف مع كل ما تفرضه التقنية من تحولات، مهما كانت كلفتها. بل إن التعاون الحقيقي يقتضي أيضاً أن تخضع كيفية تطوير الذكاء الاصطناعي واستخدامه لمساءلة إنسانية مستمرة، وأن تظل مسألة توزيع منافعه وأعبائه جزءاً أساسياً من النقاش بشأن مستقبله. فالإنسان لا يستطيع أن يقيم علاقة تعاون مثمرة مع منظومة معرفية إذا كان استخدامه لها يؤدي إلى فقدانه القدرة على الاختيار، أو إلى خضوعه لقرارات لا يستطيع فهمها أو الاعتراض عليها. ولذلك فإن التعاون الذي نتطلع إليه ليس استسلاماً للتفوق التقني، وإنما علاقة واعية يسعى الإنسان من خلالها إلى الاستفادة من قدرات الذكاء الاصطناعي مع الاحتفاظ بمسؤوليته عن الغايات التي يوجه هذه القدرات نحوها.
ولعلنا هنا نصل إلى مفارقة أخرى من مفارقات الانعطافة التطورية الثانية. فالإنسان الذي اعتاد أن ينظر إلى التفوق بوصفه غاية في ذاته قد يجد أن ارتقاءه المستقبلي يتطلب منه أن يتخلى عن الحاجة إلى التفوق على كل ما عداه. فقد لا يكون مطلوباً منه أن يظل أقدر من الذكاء الاصطناعي على كل مهمة معرفية، كما لم يكن مطلوباً منه أن يظل أسرع من السيارة، أو أقوى من الرافعة، أو أدق من الحاسوب. وإنما المطلوب أن يتعلم كيف يجعل من هذه القدرات المختلفة جزءاً من مشروعه الإنساني، من دون أن يفقد استقلال حكمه أو قدرته على مساءلة الوسائل والغايات.
وهذا يقتضي تحولاً في فهمنا للذكاء نفسه. فقد اعتدنا أن ننظر إلى الذكاء بوصفه خاصية يمتلكها الفرد، وأن نقارن بين الأفراد بحسب مقدار ما يتمتعون به منها. أما الانعطافة التطورية الثانية فقد تجعلنا أكثر اهتماماً بما يمكن أن نسميه القدرة المعرفية التعاونية: أي ما يستطيع الإنسان إنجازه من خلال تنظيم علاقته بقدرات معرفية أخرى، بشرية كانت أم اصطناعية. وعندئذ قد لا يعود الإنسان الأكثر قدرة هو من يستطيع أن يفعل كل شيء بنفسه، وإنما من يعرف ما الذي ينبغي أن يفعله بنفسه، وما الذي يستطيع أن يستعين فيه بغيره، وكيف يراجع نتائج هذا التعاون، وكيف يحافظ على قدرته على الحكم المستقل.
ولعل هذا التحول سيكون امتداداً لواحدة من أهم الخصائص التي صنعت الحضارة البشرية أصلاً: قدرة الإنسان على التعاون واقتسام المعرفة وتوزيع المهام. غير أن الجديد هذه المرة هو أن دائرة التعاون قد اتسعت لتشمل منظومات غير بشرية تستطيع المساهمة في عمليات معرفية معقدة.
وهنا يصبح السؤال عن مستقبل الإنسان سؤالاً عن مستقبل هذه العلاقة نفسها. فهل سيظل الإنسان أسير المقارنة بين قدراته وقدرات الآلة، منشغلاً بما فقده من امتيازات معرفية كان يعتقد أنها حكر عليه؟ أم أنه سيتمكن من تجاوز هذه المقارنة، ليدرك أن قيمة الذكاء الاصطناعي لا تتحدد بمقدار ما يتفوق به عليه، وإنما بمقدار ما يستطيعان تحقيقه من خلال علاقة تعاون نقدي واعٍ؟
ولعل الإجابة عن هذا السؤال ستحدد جانباً مهماً من ملامح “أناي المستقبلية”. فأناي المستقبلية لن تكون مضطرة إلى الاختيار بين أن تفكر وحدها أو أن تتخلى عن التفكير للآلة. بل ستتعلم أن تجعل من التفكير المشترك وسيلة لتطوير تفكيرها المستقل، ومن اختلاف القدرات فرصة لتوسيع آفاقها، ومن الاعتراف بقصورها بدايةً للارتقاء، لا سبباً للشعور بالهزيمة.
وقد تكون هذه إحدى أهم النتائج التي يمكن أن تفضي إليها الانعطافة التطورية الثانية: أن يتعلم الإنسان أن التفوق ليس دائماً علاقة إقصاء، وأن الاختلاف في القدرات لا يستلزم الصراع، وأن ما يستطيع تحقيقه بالتعاون قد يتجاوز كثيراً ما يستطيع تحقيقه بالمنافسة.
وعندئذ لن يعود السؤال الذي يشغل الإنسان هو: هل ستتفوق الآلة عليّ؟ بل سيصبح السؤال الأكثر قيمة معرفية: ما الذي يمكن أن أصبحه أنا، إذا تعلمت كيف أتعاون مع ذكاء لا يشبه ذكائي، من دون أن أتنازل له عن مسؤوليتي في التفكير والاختيار؟
ولعل الإنسان، حين يتمكن من الإجابة عن هذا السؤال، يكون قد قطع خطوة أخرى نحو التحرر من واحد من أقدم أوهامه: أن عليه أن يتفوق على كل ما عداه لكي يثبت قيمته. فقد لا يكون أعظم ما تحمله الانعطافة التطورية الثانية أن الإنسان قد استطاع أن يصنع ذكاءً ينافسه، وإنما أنه أصبح يمتلك فرصة لأن يتعلم كيف يرتقي بذكائه من خلال التعاون مع ذكاء آخر.