هل كان كارل غوستاف يونغ مجرد طبيب نفسي غرق في بحر الأساطير والرموز؟ أم أنه فيلسوفٌ “متخفٍ” أتمّ ما كان قد بدأه عمانوئيل كانط؟
إن الدراسة المتعمقة للتراث الضخم الذي خلفه كارل يونغ لابد وان تنتهي بنا الى تبين حقيقة مفادها أن المحرك الحقيقي لنظام يونغ المعقد ليس مجرد ملاحظات سريرية لمرضاه، بل هو “انقلاب فلسفي” نقل فيه يونغ أدوات كانط من مختبر العقل إلى دهاليز النفس.
يكمن الجانب الخفي في هذه العلاقة في كلمة واحدة: “القَبْلية”(A priori) . فلقد أدرك كانط، من قبل، أن العقل البشري ليس “صفحة بيضاء”، بل هو مزود بـ “نظام تشغيل” سابق للتجربة، يتكون من مقولات منطقية (مثل الزمان والمكان والسببية). وبدون هذه القوالب، لا يمكننا إدراك العالم.
وهنا، يظهر كارل يونغ ليمارس دور المهندس الذي وسّع هذه الخريطة. وفي هذا المقال، نكتشف أن يونغ طبق نظام كانط “القبْلي” على الوجدان البشري. فكما أننا لا نستطيع التفكير خارج المنطق (عند كانط)، فإننا لا نستطيع أيضاً الشعور أو الحلم أو التعبير عن ذواتنا خارج “الأنماط الأولية” (عند يونغ). وبذلك، فإن الأنماط الأولية (Archetypes) ليست مجرد صور خيالية، بل هي “مقولات نفسية ضرورية” وكيانات أولية تشكل الهيكل العظمي لـ “لاوعينا الجماعي”.
فهذا المقال يشدد على أن “اللاوعي الجمعي” عند يونغ هو ليس مستودعاً غامضاً للحكايات، بل هو “المجال الكانطي” للنفس البشرية. إنه النظام الذي يوحد البشر قاطبة في طريقة استجابتهم للحياة والموت والصراع، وذلك تماماً كما يوحد بينهم العقل في قوانين الرياضيات والمنطق.
إن هذا المقال ينتهي بنا إلى ضرورة إعادة قراءة تاريخ علم النفس التحليلي من منظور جديد تماماً. فمن خلال تتبع الخيوط الدقيقة التي ربطت بين الرجلين، نصل إلى نتيجة حتمية مفادها أن يونغ هو إيمانويل كانط الذي قرر أن يترك جفاف المنطق ليغوص في سيولة الرمز. فالحقيقة التي نبحث عنها في بطون الكتب هي ذات الطاقة التي تحرك أحلامنا؛ فما العقل عند كانط إلا الوجه الآخر للنفس عند يونغ.