لطالما سكنت الوجدان الإنساني رهبة خفية من “المعرفة”؛ ففي الموروثات الأسطورية والأدبية، ارتبط العقل دوماً بنوع من الفقد. إنها الفكرة التي لخصها اللورد بايرون في قصيدته “مانفريد” حين قال: “إن شجرة المعرفة ليست هي شجرة الحياة”، بل ومضى أبعد من ذلك في قوله الشهير: “إن شجرة المعرفة هي شجرة الأسى” (The tree of knowledge is not that of life.. Sorrow is knowledge). فوفقاً لبايرون، وللكثير من الفلاسفة من قبله وبعده، فإن الحقيقة مُرّة، والوعي هو الضريبة التي يدفعها الإنسان من طمأنينته وجهله البسيط.
ولقد تراكمت الصور الذهنية التي تجعل للمعرفة ثمناً باهظاً؛ فمن فاوست الذي باع روحه، إلى بروميثيوس الذي كلفه “قبس النار” عذاباً أبدياً، وصولاً إلى الفلسفات الوجودية التي رأت في الوعي مصدر الشقاء. ففي هذه الرؤى، يبدو الباحث عن الحقيقة كمن يسير في حقل ألغام، كلما زاد إدراكه زادت آلامه، وكأن المعرفة “خطيئة” أو “عقوبة” تتطلب تضحية بالسكينة.
وهنا يأتي القرآن الكريم ليقدم نموذجاً معرفياً مغايراً تماماً، يفك الارتباط بين “الحقيقة” وبين “الأسى” أو “الثمن العقابي”. ففي القرآن، لا توجد “شجرة محرمة” للعقل، بل هناك دعوة مفتوحة ومستمرة للبحث والتقصي. ولقد فصل القرآن بين ثمن المعرفة وبين جوهرها؛ فالمعرفة في الإسلام ليست عبئاً يُدفع ثمنه من سعادة الإنسان، بل هي الطريق الوحيد لتحقيق إنسانيته؛ حيث أن القرآن نقل “البحث عن الحقيقة” من دائرة المغامرة الخطرة إلى دائرة العبادة والواجب. فالآيات التي تحض على التفكر والتدبر والتعقل والتقصي والسير في الأرض والنظر في ملكوت السماوات والأرض، هي في جوهرها إعلان عن “أمان المعرفة”. فالله لا يضع عوائق أمام العقل، بل يحرضه على اقتحام المجهول.
ولقد بلغت هذه الحرية المعرفية مداها في أن القرآن لم يطالب بالإيمان الأعمى، بل دعا الناس إلى وضع النص نفسه تحت مجهر “التدبر” والتحقق البنيوي؛ حيث يقول الله تعالى: {أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ ۚ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا} (82 النساء). وتمثل هذه الآية الكريمة ذروة “التكريم المعرفي”؛ فالله يدعو الإنسان لأن يختبر صدق الوحي عبر أدوات المنطق والعقل؛ حيث يُبين له أن “الكتاب البشري” هو الذي يقع في فخ التناقض بين المقدمات والنتائج، وهو الذي تضطرب فيه الأفكار. أما الحقيقة الإلهية، فهي حقيقة متسقة لا يخشى صاحبها من فحصها ومراجعتها.
يتبين لنا، وبتدبر ما تقدم، أن الفرق بين “شجرة الأسى” عند بايرون وبين “نور العلم” في القرآن، هو الفرق بين رؤية ترى الحقيقة عدواً يتربص بصاحبه، ورؤية تراها غايةً تُطلب بالحب واليقين. فوفقاً للمنهج القرآني، فإن المعرفة لا تأتي بثمن من الشقاء، بل تأتي بثمار من الطمأنينة والاتساق.