منذ ظهور فيزياء الكم في بدايات القرن العشرين، بدا وكأن البشرية قد دخلت طورًا معرفيًا جديدًا لم تعد فيه قوانين الطبيعة قابلة للفهم وفق الحدس البشري التقليدي. فالواقع، كما قدمته النظرية الكمية، لم يعد عالمًا صلبًا من الأشياء المحددة واليقينية، بل شبكة معقدة من الاحتمالات والتراكبات واللاتحديد والعلاقات التي تتغير بمجرد القياس والملاحظة. ومن هنا نشأت الصدمة الكبرى، فالأمر لم يكن مجرد اكتشاف علمي جديد، بل انهيارًا جزئيًا للصورة الكلاسيكية التي بناها الإنسان عن الكون منذ قرون.
غير أن ما يلفت الانتباه حقًا هو ليس غرابة النظرية ذاتها، بل الكيفية التي استقبلتها بها الحضارات والعقول المختلفة. فالمعادلات واحدة، والثوابت واحدة، والبنية الرياضية لا تختلف من ثقافة إلى أخرى، ومع ذلك ظهرت عشرات التأويلات المتناقضة جذريًا لما “تعنيه” هذه النظرية. وكأن فيزياء الكم لم تكشف فقط طبيعة العالم المادي، بل كشفت أيضًا الطبيعة العميقة للعقل البشري ذاته، وعجزه البنيوي عن استقبال الحقيقة العلمية دون إعادة صبغها بألوانه الحضارية والميتافيزيقية.
فلقد وجد العقل البوذي في الكم ما يشبه الصدى لفكرته القديمة عن لاثبات الأشياء، وعن وهم الجوهر المستقل، وعن العالم بوصفه شبكة مترابطة من العلاقات المتغيرة. ورأت بعض التيارات الهندوسية في التراكب الكمي واللايقين برهانًا على وحدة الوجود وانصهار الذوات في حقيقة كونية أعمق. أما العقل الطاوي، فقد وجد في السيولة الكمية وانهيار اليقين امتدادًا لفكرة الانسجام الديناميكي والتحول المستمر بين الأضداد. وفي المقابل، تعامل العقل السوفيتي، المتأثر بالمادية الجدلية، مع النظرية بوصفها تأكيدًا على الحركة الداخلية للمادة وتناقضاتها، محاولًا احتواء غرابتها داخل الإطار الفلسفي للمادية التاريخية. أما الغرب الحديث، الخارج من رحم الإرث الإغريقي-الروماني ومن الخلفية المسيحية – اليهودية معًا، فقد انقسم على نفسه انقسامًا حادًا: فبينما رأى بعضهم في الكم انهيارًا للنزعة الميكانيكية الصلبة وعودةً للأسئلة الروحية الكبرى، أصر آخرون على التعامل معه بوصفه مجرد أداة حسابية بلا أي دلالات ميتافيزيقية.
واللافت هنا أن جميع هؤلاء ينطلقون من النظرية ذاتها. فلم يكن هناك “كمٌّ بوذي” و”كمٌّ غربي” و”كمٌّ سوفيتي”، بل كانت هناك معادلات واحدة تُقرأ بعيون مختلفة. وهذا ما يجعل فيزياء الكم مثالًا استثنائيًا على استحالة الفصل الكامل بين المعرفة والعقل الذي ينتجها أو يتلقاها.
إن نظرية الكم، في جوهرها الرياضي، لا تقول إن “الوعي يخلق الواقع”، كما لا تقول إن “الكون روحاني” أو “مادي” أو “وهم”. إنها تقدم بنية رياضية دقيقة للتنبؤ بنتائج القياسات، لا أكثر. أما ما وراء ذلك، أي “معنى” هذه المعادلات، فهو المساحة التي يتسلل إليها العقل البشري محمّلًا بثقافته ورغباته وقلقه الوجودي وحاجته العميقة إلى السرد والمعنى.
وهنا تحديدًا تظهر إحدى أخطر تجليات “فائض التمثّل”. فالإنسان لا يستطيع ترك المعادلات في حيادها الصوري البارد، بل يشعر بحاجة قهرية إلى تحويلها إلى رؤية كونية شاملة. ولذلك لم تتحول فيزياء الكم إلى مجرد نظرية فيزيائية، بل إلى ساحة تتصارع فيها الميتافيزيقا والإيديولوجيا والروحانيات والفلسفات القديمة والحديثة.
ولعل ما يكشفه هذا كله هو أن الإنسان لا يبحث في العلم عن الحقيقة فقط، بل يبحث عن ذاته أيضًا. فهو يقرأ الكون بالطريقة التي يرى بها نفسه، ويعيد تشكيل الواقع بما ينسجم مع بنيته الحضارية والرمزية. ولهذا السبب تحولت نظرية الكم إلى مرآة هائلة انعكس فيها الوعي الإنساني بكل تناقضاته، أكثر مما انعكست فيها حقيقة الطبيعة ذاتها.
إن الإنسان، منذ التحويلة التطورية الأولى وخروجه من “اقتصاد الطبيعة” إلى “اقتصاد التمثّل”، لم يعد قادرًا على التعامل مع العالم بوصفه معطى مباشرًا. لقد أصبح كائنًا محكومًا بالحاجة إلى التأويل، إلى إغراق الواقع بطبقات من المعاني والإسقاطات والرموز. ومن هنا، فإن كل معرفة علمية كبرى تتحول، عاجلًا أو آجلًا، إلى مادة خام لإنتاج السرديات الحضارية والوجودية.
ولهذا فإن السؤال الذي كثيرًا ما يُطرح: “ما هو التفسير الحقيقي لفيزياء الكم؟” قد يكون سؤالًا مضللًا منذ البداية، وذلك لأنه يفترض أن المعادلات تحتوي ضمنًا على رؤية ميتافيزيقية محددة، بينما قد تكون هذه الرؤية في الحقيقة انعكاسًا لحاجة الإنسان نفسه إلى المعنى، لا لضرورة تفرضها الفيزياء ذاتها.
إن نظرية الكم لم تكشف فقط هشاشة التصورات الكلاسيكية عن المادة والسببية، بل كشفت أيضًا هشاشة ادعاء الإنسان أنه قادر على فهم العالم بمعزل عن بنيته النفسية والحضارية. فحتى في أكثر ميادين العلم تجريدًا وصرامة، يعود العقل البشري ليعيد إنتاج نفسه، ويصبغ الكون بلغته الخاصة. ولعل هذا ما يفسر التحول شبه الأسطوري الذي أصاب فيزياء الكم في الثقافة الشعبية الحديثة. فقد أصبحت هذه النظرية للكثيرين حقلًا مفتوحًا لإسقاط كل شيء (الروحانيات والتنمية البشرية والوعي الكوني وقوانين الجذب) وحتى الخرافات الجديدة. وكأن الإنسان، غير القادر على احتمال كونٍ بارد وصامت، وجد في غرابة الكم فرصة لإعادة سحر العالم بعد أن جرّده العلم الكلاسيكي من سحره القديم.
ومن هنا، فإن القيمة الفلسفية الكبرى لفيزياء الكم قد لا تكمن فقط فيما كشفته عن المادة، بل فيما كشفته عن الإنسان نفسه. فقد أظهرت لنا أن العقل البشري، حتى وهو يتعامل مع أدق المعادلات وأكثرها نجاحًا، لا يستطيع التوقف عن تحويل المعرفة إلى قصة، والعلم إلى تأويل، والمعادلة إلى مرآة يرى فيها ذاته وهواجسه وأحلامه وخوفه القديم من الفراغ والمعنى.
وهكذا، فإن فيزياء الكم لا تبدو مجرد ثورة في فهم الطبيعة، بل ثورة في فهم حدود الإنسان ذاته؛ ذلك الكائن الذي لا يرى العالم كما هو، بل كما تسمح له بنيته التمثّلية أن يراه.