منذ أن بدأ الإنسان يعي ذاته والعالم من حوله، لم يكن الواقع بالنسبة له مجرد ما هو موجود، بل ما يستطيع احتماله نفسيًا ووجوديًا. فالإنسان لا يواجه الأشياء كما هي في عريها الكامل، بل يسارع دائمًا إلى كسوتها بالمعاني والتفسيرات والرموز والقصص التي تخفف من قسوة حضورها الصامت. ومن هنا يمكن القول إن إحدى أعمق خصائص العقل البشري ليست البحث عن الحقيقة فحسب، بل الهروب المستمر من الحقيقة حين تظهر بلا معنى.
إن “الحقيقة العارية” هي ذلك الواقع الذي لا يحمل في ذاته عزاءً أخلاقيًا، ولا غاية خفية، ولا وعدًا بالعدالة، ولا ضمانة بأن المعاناة لها مغزى، أو أن الكون مهتم أصلًا بمصير الإنسان. وهي بهذا المعنى ليست مجرد حقيقة علمية أو فلسفية، بل تجربة وجودية مرعبة بالنسبة لكائن تشكّل وعيه داخل حاجة عميقة إلى المعنى والانتماء والطمأنينة.
ولهذا فإن الإنسان، منذ خروجه من اقتصاد الطبيعة إلى اقتصاد التمثّل، لم يعد قادرًا على التعايش مع الواقع بوصفه معطىً محايدًا. لقد أصبح كائنًا يضيف إلى العالم أكثر مما يستقبله منه، ويحوّل الوقائع إلى رموز، والأحداث إلى قصص، والمصادفات إلى إشارات، والصمت الكوني إلى رسائل موجّهة إليه.
إن الحيوان لا يعاني من مشكلة “المعنى”. فهو يهرب من الخطر، ويبحث عن الطعام، ويتناسل، ثم يمضي داخل اقتصاد الطبيعة دون أن يتحول وجوده إلى سؤال. أما الإنسان، فقد أصبح منذ التحويلة التطورية الأولى كائنًا يواجه العالم لا بوصفه بيئة فقط، بل بوصفه لغزًا. ومن هنا بدأ الخوف الحقيقي: ليس الخوف من الطبيعة وحدها، بل من احتمال أن تكون الطبيعة بلا معنى أصلًا.
ولعل هذا ما يفسر لماذا لم يستطع الإنسان يومًا أن يترك الحقيقة في عريها الكامل. فكل حضارة، وكل دين، وكل فلسفة، وكل إيديولوجيا، يمكن النظر إليها بوصفها محاولة كبرى لتغطية هذا العري الوجودي بطبقات من المعنى. فالإنسان لا يحتمل أن يكون الموت مجرد نهاية بايولوجية صامتة، ولذلك يحوله إلى عبور أو تناسخ أو عَود أبدي. ولا يحتمل أن تكون المعاناة بلا غاية، ولذلك يربطها بالتطهير أو النضج أو العدالة المؤجلة. وحتى الكون نفسه لا يستطيع أن يراه كحدث فيزيائي محايد، بل يبحث فيه دائمًا عن قصد أو تصميم أو رسالة.
إن العقل البشري لا يطيق الفراغ الوجودي. ولذلك فهو ينتج المعنى بصورة تكاد تكون قهرية، حتى حين لا يملك أي دليل على وجود هذا المعنى في الواقع نفسه. وهنا يظهر فائض التمثّل بوصفه آلية دفاعية عميقة تحمي الإنسان من مواجهة الحقيقة في صمتها وبرودتها واحتمال لا مبالاتها.
ولعل أخطر ما في الأمر أن الإنسان لا يدرك غالبًا أنه يفعل ذلك. فهو يتوهم أن المعاني التي يراها كامنة في الأشياء ذاتها، بينما تكون في كثير من الأحيان انعكاسًا لحاجاته النفسية العميقة؛ حيث أنه يسقط خوفه من العبث على الكون، ثم يظن أن الكون نفسه يتحدث بلغة الغاية والمعنى.
ومن هنا يمكن فهم لماذا تبدو بعض الحقائق العلمية الحديثة شديدة الإزعاج للوعي البشري. فكلما تقدمت المعرفة العلمية، ازداد العالم ابتعادًا عن الصورة التي يرغب الإنسان في رؤيتها. فلقد اكتشف الإنسان أنه ليس مركز الكون، وأن الأرض مجرد نقطة ضئيلة في فضاء هائل، وأن الحياة نفسها هي نتاج سيرورات بايولوجية، وأن الدماغ الذي ينتج الوعي ليس سوى كتلة من المادة العضوية المعقدة. وكل اكتشاف من هذا النوع كان، في عمقه، نزعًا جديدًا لطبقة من طبقات المعنى التي غلّف بها الإنسان العالم.
غير أن الإنسان لم يتوقف رغم ذلك عن إعادة إنتاج المعنى بطرق جديدة. فحين تراجعت الأساطير القديمة، ظهرت الإيديولوجيات الحديثة. وحين ضعفت السرديات الدينية لدى بعض المجتمعات، تحولت القومية أو التقدم أو العلم أو التكنولوجيا إلى بدائل رمزية تؤدي الوظيفة النفسية ذاتها. وما كل ذلك إلا لأن الإنسان لا يستطيع العيش طويلًا داخل عالم لا يشعر أنه “يعنيه” بطريقة ما.
إن الحقيقة العارية ليست مؤلمة فحسب، ولكنها تهدد البنية النفسية التي يقوم عليها الوعي البشري ذاته. فالإنسان يحتاج إلى الاعتقاد بأن حياته ذات قيمة، وأن لمعاناته معنى، وأن وجوده ليس حادثة من دون غاية. ولذلك فإنه يفضّل أحيانًا الوهم المطمئن على الحقيقة الباردة. وهنا تكمن إحدى أعظم مفارقات العقل البشري المتمثلة في أنه يعلن أنه يبحث عن الحقيقة، لكنه لا يقبل منها إلا ما يستطيع تحمله. ولذلك فإن كثيرًا مما يسميه الإنسان “معرفة” قد يكون، في عمقه، إعادة صياغة للواقع بطريقة تجعل الحياة ممكنة نفسيًا.
فالإنسان لا يريد أن يفهم العالم فحسب، بل أن يشعر أنه قادر على السكن فيه دون أن ينهار تحت وطأة الصمت الكوني. ولهذا السبب يغمر العالم بالرموز والقصص والأساطير والتأويلات، وكأنه يحاول باستمرار أن يغطي عري الحقيقة برداء المعنى.
ولعل أكثر ما يكشف هشاشة الإنسان الوجودية هو أنه حتى حين يواجه الحقائق الأكثر تجريدًا وبرودة، فإنه يعود في النهاية ليبحث عن نفسه داخلها. فهو لا يترك العلم في حياده، بل يحوله إلى فلسفة. ولا يترك الكون في صمته، بل يسأله عن الغاية. ولا يترك الموت حدثًا طبيعيًا، بل يحيطه بطقوس ومعانٍ ورموز.
إن الإنسان، بهذا المعنى، ليس كائنًا يخاف الحقيقة فحسب، بل كائنًا يخاف الحقيقة حين لا تكون مصحوبة بعزاء. ومن هنا فإن فائض التمثّل لا يبدو مجرد خلل معرفي أو انحياز إدراكي، بل شرطًا نفسيًا عميقًا لاستمرار الإنسان ذاته، وذلك لأنه ربما لولا هذه القدرة على تغليف الواقع بالمعنى، لما استطاع هذا الكائن الهش أن يحتمل العيش داخل كون قد لا يكون ملزمًا أصلًا بأن يمنحه أي جواب.