لعل من أعجب المفارقات التي تكتنف علاقة الإنسان بالفلسفة أنه الكائن الذي لا يكاد يكف عن ممارسة التفكير الفلسفي في تفاصيل حياته اليومية، لكنه لا يكاد يتبين أن كثيراً مما يشغله من أسئلة ومواقف واختيارات إنما ينطوي على مضامين فلسفية، حتى وإن لم يسبق له أن قرأ كتاباً في الفلسفة، أو تعرف إلى مذهب من مذاهبها، أو وقف على ما اختلف بشأنه الفلاسفة من مسائل وقضايا! فالإنسان الذي يتساءل عما يجعل حياته جديرة بأن تُعاش يمارس، من حيث لا يدري، ضرباً من التفكير الفلسفي. والذي يحاول أن يميز بين ما ينبغي عليه فعله وما يرغب في فعله يواجه سؤالاً أخلاقياً. والذي يتساءل عما إذا كانت قناعته صحيحة لأنه يمتلك دليلاً عليها، أم لأنها استقرت في ذهنه منذ زمن بعيد، يقترب من واحدة من أهم مسائل نظرية المعرفة. والذي يتأمل ما إذا كان ما يعتقد أنه اختاره بحرية قد تأثر بعوامل لم يكن واعياً بها، إنما يطرق باباً من أبواب الفلسفة المتعلقة بالإرادة والحرية والمسؤولية. ومع ذلك، فقد ظلت الفلسفة، في التصور الشائع، نشاطاً معرفياً يختص به الفلاسفة، ويتطلب من أدوات التفكير والمصطلحات والتقاليد الأكاديمية ما يجعل كثيراً من الناس يعتقدون أنه ليس في مقدورهم ممارسته.
ولعل هذه المفارقة تستحق أن نقف عندها ملياً. فكيف أصبح النشاط الذي يمارسه الإنسان كلما تساءل عن الحقيقة والخير والمعنى والعدل والحرية نشاطاً يبدو، في نظره، بعيداً عن حياته اليومية؟ وكيف انتهى الأمر بالفلسفة، التي نشأت من دهشة الإنسان أمام الوجود ومن حاجته إلى مساءلة ما اعتاده من تصورات، إلى أن تبدو أحياناً كما لو أنها معرفة مغلقة لا يدخل عالمها إلا من امتلك مفاتيحها الاصطلاحية والمنهجية؟
وهنا يبرز سؤال جديد تفرضه علينا الانعطافة التطورية الثانية: هل يستطيع الذكاء الاصطناعي أن يعيد الفلسفة إلى الإنسان العادي، لا بوصفها مجموعة من المذاهب التي ينبغي له أن يحفظها، وإنما بوصفها ممارسة يومية يتعلم من خلالها كيف يفكر في أفكاره نفسها؟
ولعل الإجابة عن هذا السؤال تقتضي منا أن نميز، منذ البداية، بين أن يمتلك الإنسان معلومات عن الفلسفة، وأن يمتلك القدرة على ممارسة التفكير الفلسفي. فقد يعرف الإنسان أسماء الفلاسفة ومذاهبهم، ويحفظ ما قالوه في المعرفة والأخلاق والوجود، من دون أن يكون قادراً على مساءلة افتراضاته الخاصة. وقد يكون، في المقابل، قليل الاطلاع على تاريخ الفلسفة، لكنه يمتلك استعداداً أصيلاً للتساؤل والنقد، ورفض التسليم بما لا يجد له مبرراً كافياً. ولا يعني ذلك أن معرفة تاريخ الفلسفة ليست ذات قيمة؛ فهي تمنح الإنسان أدوات ومفاهيم وخبرات فكرية تراكمت عبر قرون. لكن هذه المعرفة لا تصبح ممارسة فلسفية حية إلا حين تدخل في حوار مع الأسئلة التي يواجهها الإنسان بنفسه.
وهنا قد يؤدي الذكاء الاصطناعي وظيفة معرفية جديدة. فبدلاً من أن يكتفي بتقديم تعريف للفلسفة أو تلخيص مذهب فلسفي، يستطيع أن يدخل مع الإنسان في حوار يتناول سؤالاً يشغله، وأن يساعده على تحديد الافتراضات التي يقوم عليها موقفه، وأن يعرض عليه اعتراضات محتملة، وأن يدعوه إلى التمييز بين ما يعرفه وما يعتقده وما يتمناه.
ولنتخيل إنساناً يقول: “إنني أعتقد أن الإنسان لا يستطيع أن يكون سعيداً ما لم يكن حراً”. فقد يكتفي المساعد التقليدي بموافقته، أو بتقديم عرض عن العلاقة بين الحرية والسعادة لدى بعض الفلاسفة. أما المحاور الفلسفي الجيد فيمكن أن يبدأ بسؤاله: ما الذي تقصده بالحرية؟ وهل تعني غياب القيود جميعاً، أم القدرة على اختيار ما تراه جديراً بالاختيار؟ وهل كل حرية تؤدي إلى السعادة؟ وهل يمكن أن يكون الإنسان حراً لكنه تعيس؟ وهل يمكن أن يشعر بالسعادة رغم وجود قيود لا يستطيع التخلص منها؟
وهنا تبدأ الفلسفة. لا لأن المحاور قدم جواباً نهائياً، وإنما لأنه ساعد الإنسان على اكتشاف أن الفكرة التي بدت له واضحة تنطوي على مفاهيم لم يحدد معانيها، وعلى افتراضات لم يختبرها، وعلى نتائج لم يتأملها بما يكفي.
ولعل هذا هو الفارق الجوهري بين الذكاء الاصطناعي بوصفه مصدراً للإجابات، والذكاء الاصطناعي بوصفه محاوراً فلسفياً.
فالأول يساعدني على معرفة ما قيل بشأن سؤال معين، أما الثاني فيساعدني على أن أتبين ما الذي أعنيه أنا حين أطرح ذلك السؤال. والأول قد يختصر عليّ طريق الوصول إلى المعلومات، أما الثاني فقد يجعلني أدرك أن الطريق إلى الفهم أعمق وأطول مما كنت أتصور.
وهنا تظهر مفارقة تستحق التأمل: قد تكون أعظم وظيفة فلسفية للذكاء الاصطناعي ألا يجعل الإجابة أكثر سهولة، وإنما أن يجعل السؤال أكثر دقة. فالإنسان كثيراً ما يطرح أسئلة تقوم على افتراضات لا ينتبه إليها. وقد ينشغل بالبحث عن إجابة، من دون أن يسأل عما إذا كان السؤال نفسه قد صيغ بصورة صحيحة. فحين يسأل: «لماذا يتصرف الناس دائماً بأنانية؟» يكون قد افترض أن الأنانية صفة عامة تحكم سلوك الناس. وحين يسأل: «كيف أثبت أن رأيي هو الصحيح؟» يكون قد جعل من صحة رأيه نتيجة مقررة سلفاً، لا احتمالاً ينبغي اختباره. وقد يكون دور المحاور الفلسفي أن يلفت انتباهه إلى هذه الافتراضات، وأن يساعده على إعادة صياغة السؤال قبل الشروع في الإجابة عنه. وهنا تتصل هذه المقالة اتصالاً وثيقاً بما تناولناه سابقاً بشأن فائض التمثل. فالإنسان، وفقاً للمقاربة الميتابايولوجية التي نقترحها، قد لا يكتفي بما تقدمه إليه الوقائع، وإنما يضيف إليها من تمثلاته ما يجعلها تبدو له مختلفة عما هي عليه. وقد يبلغ هذا الفائض حداً يجعل الإنسان يتعامل مع تفسيره للظاهرة كما لو أنه الظاهرة نفسها، ومع حكمه عليها كما لو أنه حقيقة لا تحتاج إلى برهان.
ولعل الفلسفة، في أحد أهم أدوارها، تمثل محاولة منهجية للكشف عن المسافة بين الواقع وتمثلاتنا عنه. فهي لا تكتفي بالسؤال عما نعتقده، وإنما تسأل عن أسباب اعتقادنا به. ولا تكتفي بمناقشة النتائج، وإنما تعود إلى المقدمات التي أفضت إليها. ولا تسلم للمفاهيم بمعانيها الشائعة، وإنما تحاول الكشف عما تنطوي عليه من غموض أو تناقض أو تعدد في الدلالة. ومن هنا قد يصبح الذكاء الاصطناعي، إذا أُحسن استخدامه، أداة تساعد الإنسان على ممارسة هذا النوع من التفكيك المعرفي بصورة أكثر انتظاماً.
غير أن ثمة فرقاً ينبغي ألا نغفل عنه بين أن يساعدني الذكاء الاصطناعي على التفكير فلسفياً، وأن يصبح هو الفيلسوف الذي أفوض إليه مهمة التفكير نيابة عني. فالفلسفة ليست مجرد إنتاج حجج منطقية أو صياغة اعتراضات متقنة. إنها تتعلق أيضاً بالكيفية التي يختار بها الإنسان أن يعيش، وبما يراه جديراً بالتقدير، وباستعداده لتحمل نتائج مواقفه. وقد يستطيع الذكاء الاصطناعي أن يساعدني على تحليل مفهوم العدالة، لكنه لا يتحمل عني المسؤولية الأخلاقية عن الطريقة التي أعامل بها الآخرين. وقد يعرض عليّ تصورات فلسفية مختلفة عن معنى الحياة، لكنه لا يعيش حياتي نيابة عني، ولا يملك حق تحديد المعنى الذي ينبغي أن أختاره لها. وهنا ينبغي أن نميز بين المساعدة على بناء الموقف الفلسفي وفرض الموقف الفلسفي. فالمحاور الذي يساعدني على التفكير ينبغي أن يوسع قدرتي على الاختيار، لا أن يستبدل اختياري باختياره. وينبغي أن يعرض عليّ أسباباً واعتراضات، لا أن يستغل ثقتي به لكي يجعلني أتبنى تصوراً بعينه.
ولعل هذه المسألة ستصبح ذات قيمة معرفية أكثر دلالة كلما أصبحت أنظمة الذكاء الاصطناعي أكثر قدرة على التكيف مع أساليب تفكير مستخدميها، وأكثر اطلاعاً على ما يصرحون به من قيم وتفضيلات. فإذا أصبح لكل إنسان محاور فلسفي رقمي يعرف تاريخ أسئلته، ويتذكر مواقفه السابقة، ويستطيع أن يتعرف إلى بعض أنماط استدلاله، فقد تتاح له فرصة غير مسبوقة لمراجعة تطوره الفكري عبر الزمن. ولكن القدرة نفسها قد تنطوي على خطر معاكس. فقد يتحول المحاور الرقمي إلى مرآة تعيد إنتاج قناعات الإنسان، أو إلى منظومة توجهه تدريجياً نحو مواقف معينة، أو إلى مصدر سلطة معرفية لا يعود قادراً على مساءلته. وهنا نعود إلى واحدة من أهم النتائج التي انتهينا إليها في المقالات السابقة: أن الذكاء الاصطناعي لا يصبح شريكاً معرفياً حقيقياً لمجرد أنه قادر على الإجابة عن أسئلتنا، وإنما بقدر ما يساعدنا على الاحتفاظ باستقلالنا النقدي.
ولعل المحاور الفلسفي الجيد ينبغي أن يكون، قبل كل شيء، محاوراً لا يحتاج الإنسان إلى الاتفاق معه. بل قد تكون قيمته في أن يختلف معه اختلافاً يفتح أمامه إمكانات جديدة للفهم. غير أن الاختلاف وحده لا يكفي. فليس من الفلسفة أن يعارض المحاور كل ما يقوله الإنسان لمجرد المعارضة، كما ليس من النقد أن يعامل كل قناعة بوصفها وهماً ينبغي هدمه. فقد يكون الإنسان محقاً في بعض مواقفه، وقد تكون لديه أسباب قوية للاحتفاظ بها. وعندئذ ينبغي أن يساعده المحاور على اختبار هذه الأسباب وتوضيحها، لا أن يدفعه إلى الشك فيها بلا مبرر.
وهنا يتجلى الفرق بين التفكير الفلسفي والشك العدمي. فالتفكير الفلسفي لا يجعل الشك غاية في ذاته، وإنما يستخدمه وسيلة للتمييز بين ما يستحق الثقة وما لا يستحقها. وهو لا يقتضي أن يظل الإنسان متردداً إلى الأبد، وإنما أن تكون درجة ثقته متناسبة مع قوة الأسباب التي يستند إليها. ومن هنا فإن الفيلسوف الرقمي، إن جاز لنا استخدام هذا التعبير، ينبغي ألا يكون آلة لإنتاج الشك، وإنما شريكاً في بناء أحكام أكثر اتزاناً.
ولعل من أهم ما يمكن أن يقدمه هذا الشريك أن يساعد الإنسان على اكتشاف التناقضات التي قد تتوزع على مواقفه من دون أن ينتبه إليها. فالإنسان قد يدافع عن الحرية في مجال، ثم يرفضها في مجال آخر من دون أن يمتلك مبرراً واضحاً لهذا الاختلاف. وقد يطالب الآخرين بمعايير من الإنصاف لا يلتزم بها عندما تتعارض مع مصالحه. وقد يتبنى مبدأ أخلاقياً عاماً، ثم يستثني منه الحالات التي تخصه. وهنا لا تكون وظيفة المحاور أن يدينه أخلاقياً، وإنما أن يساعده على رؤية المسافة بين المبادئ التي يعلنها والأحكام التي يصدرها. وقد يكون هذا النوع من الحوار أكثر فائدة من مجرد التعرف إلى مذاهب الفلاسفة، لأنه يجعل الإنسان نفسه موضوعاً للتفكير الفلسفي. غير أن هذه الإمكانية تثير سؤالاً آخر: هل يمكن أن تصبح الفلسفة ممارسة يومية من دون أن تفقد عمقها؟ فقد يبدو أن إتاحة الحوار الفلسفي لكل إنسان ستؤدي إلى تبسيط المسائل الفلسفية تبسيطاً يخل بتعقيدها، أو إلى تحويلها إلى نصائح سريعة عن الحياة والسعادة والنجاح. وهذا خطر حقيقي ينبغي التنبه إليه. فالفلسفة ليست مجموعة من العبارات الملهمة، ولا وصفات جاهزة لحل المشكلات الشخصية. إنها ممارسة تتطلب الصبر على التعقيد، والقدرة على احتمال الغموض، والاستعداد للتمييز بين ما يمكن البرهنة عليه وما يظل موضع خلاف مشروع. ولذلك فإن نجاح الذكاء الاصطناعي في توسيع نطاق الممارسة الفلسفية لا ينبغي أن يقاس بعدد الإجابات التي يقدمها، وإنما بقدرته على مساعدة الإنسان على إدراك تعقيد الأسئلة التي يواجهها، من دون أن يجعله عاجزاً عن التعامل معها.
وهنا قد تتجلى إحدى أهم الفرص التي تتيحها الانعطافة التطورية الثانية. فقد يستطيع إنسان لم يدرس الفلسفة أكاديمياً أن يبدأ من سؤال بسيط يشغله، ثم ينتقل، عبر حوار متدرج، إلى التعرف على المفاهيم والحجج والمذاهب التي تساعده على فهمه بصورة أعمق. وقد يستطيع أن يعود إلى السؤال نفسه بعد أشهر أو سنوات، فيكتشف أن موقفه تغير، وأن ما كان يبدو له بديهياً لم يعد كذلك، وأن أسئلته أصبحت أكثر دقة. وعندئذ لا تكون الفلسفة مادة يتعلمها في مرحلة معينة، وإنما ممارسة ترافق تطوره المعرفي طوال حياته.
ولعل هذا الاحتمال يجعلنا نعيد النظر في مفهوم التعليم الفلسفي نفسه. فبدلاً من أن يكون الهدف الوحيد هو تعريف الإنسان بما قاله الفلاسفة، يمكن أن يصبح الهدف أيضاً تعليمه كيف يمارس بعض الأدوات التي استخدموها: تحليل المفاهيم، واختبار الحجج، والكشف عن الافتراضات، ومقارنة المواقف، والتمييز بين الوقائع والقيم، وبين ما هو ممكن وما هو واجب. ولا يعني ذلك أن الذكاء الاصطناعي يستطيع أن يحل محل المعلم أو الفيلسوف البشري، أو أن الحوار معه يغني عن قراءة النصوص الفلسفية الأصلية. فالنصوص تحمل من الدقة والسياق التاريخي والتعقيد ما قد يضيع في التلخيص، كما أن الحوار الإنساني يتضمن خبرات وعلاقات ومسؤوليات لا تختزل إلى تبادل الحجج. وإنما يعني أن الذكاء الاصطناعي قد يضيف إلى هذه الوسائل باباً جديداً، يجعل الدخول إلى عالم الفلسفة أكثر يسراً، ويتيح ممارسة بعض أدواتها خارج حدود المؤسسات الأكاديمية.
وهنا نصل إلى سؤال يتعلق بمفهوم «الفيلسوف الخاص» نفسه. فهل المقصود أن يصبح لكل إنسان فيلسوف رقمي يمتلك مذهباً مصمماً خصيصاً له، ويقدم إليه إجابات تتفق مع شخصيته وميوله؟ فإذا كان الأمر كذلك، فقد نكون أمام خطر معرفي بالغ. فالفلسفة التي لا تفعل سوى تأكيد ما يريده الإنسان قد تتحول إلى وسيلة لتبرير تمثلاته، لا إلى أداة لمساءلتها. وقد يجد الإنسان نفسه محاطاً بعالم فكري مصمم لكي يجعله مرتاحاً إلى قناعاته، فلا يعود مضطراً إلى مواجهة ما يخالفها. وهنا تصبح الخصوصية المعرفية نقيضاً للانفتاح الفلسفي. أما إذا كان المقصود أن يمتلك كل إنسان محاوراً يعرف الأسئلة التي تشغله، ويستطيع أن يساعده على اختبارها في ضوء حجج ومواقف متعددة، من دون أن يحصره في حدود تصوراته السابقة، فإننا نكون أمام إمكانية مختلفة تماماً. فالفيلسوف الخاص، بهذا المعنى، ليس من يقول لي ما أحب سماعه، وإنما من يعرف كيف يساعدني على التفكير في ما لا أحب أحياناً أن أسمعه.
ولعل هذا هو الشرط الذي يجعل العلاقة الفلسفية مع الذكاء الاصطناعي جديرة بأن تكون جزءاً من مشروع «أناي المستقبلية».
فأناي المستقبلية ليست الذات التي أصبحت تمتلك إجابات فلسفية عن كل شيء، وإنما الذات التي تعلمت كيف تعيش مع الأسئلة من دون أن تستسلم للغموض، وكيف تبني مواقفها من دون أن تحولها إلى يقينيات معصومة من المراجعة؛ إذ أنها الذات التي لا تكتفي بأن تسأل: ماذا أعتقد؟ بل تسأل أيضاً: لماذا أعتقده؟ وما الذي يمكن أن يجعلني أغير اعتقادي؟ وهل تتفق مواقفي المختلفة مع المبادئ التي أقول إنني أتبناها؟
ولعل الإنسان الذي يتعلم أن يطرح هذه الأسئلة على نفسه بانتظام يكون قد قطع شوطاً مهماً نحو الارتقاء المعرفي.
غير أن ثمة جانباً أخيراً ينبغي ألا نغفل عنه. فقد يصبح الذكاء الاصطناعي أكثر قدرة على إنتاج الحجج الفلسفية، وأكثر اطلاعاً على تاريخ الأفكار، وأكثر مهارة في المقارنة بين المذاهب. لكن ذلك لا يعني بالضرورة أنه أصبح فيلسوفاً بالمعنى الإنساني الكامل للكلمة. فالفيلسوف البشري لا يكتفي بإنتاج الأفكار، وإنما يعيش في عالم تتصل فيه أفكاره بتجربته ومسؤوليته ومصيره. وهو لا يسأل عن الموت بوصفه مسألة نظرية فحسب، وإنما بوصفه حقيقة تتعلق بوجوده. ولا يسأل عن العدالة باعتبارها مفهوماً مجرداً وحده، وإنما لأنه يعيش بين أناس يمكن أن يظلمهم أو يظلموه. أما الذكاء الاصطناعي، مهما بلغت قدرته على معالجة هذه المسائل، فلا ينبغي أن نفترض أنه يشارك الإنسان خبرته الوجودية لمجرد قدرته على مناقشتها.
ومن هنا فإن وصفه بالفيلسوف ينبغي أن يظل وصفاً وظيفياً، لا حكماً نهائياً على طبيعته الوجودية.
ولعل إدراك هذا الفرق يساعدنا على تجنب وهمين متقابلين: أن نرفض قيمة الذكاء الاصطناعي الفلسفية لأنه ليس إنساناً، أو أن ننسب إليه خبرة إنسانية لمجرد أنه يستطيع الحديث عنها.
وهنا تتجلى مرة أخرى القيمة المعرفية للتحرر من فائض التمثل. فالإنسان الذي يستطيع أن يستفيد من الذكاء الاصطناعي من دون أن يضفي عليه ما لم يثبت امتلاكه، ومن دون أن ينتقص في الوقت نفسه من قدراته الفعلية، سيكون أقدر على إقامة علاقة معرفية متوازنة معه. وقد تكون هذه العلاقة واحدة من أهم ملامح الانعطافة التطورية الثانية. فإذا كان تاريخ الفلسفة قد شهد محاولات متكررة لجعل الإنسان يتعلم كيف يفكر، فإن الذكاء الاصطناعي قد يتيح توسيع نطاق هذه المحاولة على نحو غير مسبوق، بحيث يصبح الحوار الفلسفي متاحاً في لحظات الحياة اليومية، لا في قاعات الدرس والكتب وحدها. وعندئذ قد لا يعود الإنسان مضطراً إلى انتظار أزمة وجودية كبرى لكي يسأل عن معنى حياته، أو إلى مواجهة خطأ جسيم لكي يراجع افتراضاته، أو إلى الدخول في خصومة لكي يتأمل حدود يقينه. بل قد تصبح مساءلة الذات ممارسة منتظمة، تساعده على اكتشاف ما يحتاج إلى المراجعة قبل أن يتحول إلى عائق أمام ارتقائه.
ولعلنا هنا نصل إلى المفارقة الأعمق التي تحملها هذه المقالة. فالإنسان الذي يسعى إلى امتلاك فيلسوف خاص قد يكتشف أن أعظم ما يستطيع هذا الفيلسوف أن يقدمه له هو أن يجعله أقل حاجة إلى الاعتماد عليه. فكلما تعلم الإنسان كيف يحلل مفاهيمه، ويختبر حججه، ويكشف افتراضاته، ويصوغ أسئلته بصورة أفضل، أصبح أكثر قدرة على ممارسة التفكير الفلسفي بنفسه. وعندئذ لا يكون الذكاء الاصطناعي قد نجح لأنه أصبح يفكر بدلاً منه، وإنما لأنه ساعده على أن يصبح أكثر استقلالاً في تفكيره.
وهنا لن يكون السؤال الأهم: هل أصبح لكل إنسان فيلسوفه الخاص؟ بل سيكون: هل أصبح كل إنسان، بفضل علاقته بمحاور فلسفي لا يكف عن مساءلته، أكثر قدرة على أن يكون فيلسوفاً لذاته؟
ولعل الإجابة عن هذا السؤال ستكون واحدة من أهم العلامات التي تدل على مقدار ما أحرزناه من تقدم نحو “أناي المستقبلية”.
فقد لا تكون أعظم هدية يقدمها الذكاء الاصطناعي للفلسفة أن يجعل لكل إنسان فيلسوفاً يجيبه، وإنما أن يساعد كل إنسان على اكتشاف الفيلسوف الذي كان بوسعه أن يكونه.