لعل من أعجب المفارقات التي تكتنف علاقة الإنسان بذاته أنه الكائن الذي لا يكاد يكف عن السعي إلى أن يصبح أفضل مما هو عليه، لكنه قلما يتوقف طويلاً عند السؤال عما يعنيه، على وجه الدقة، أن يكون أفضل! فكأن الإنسان قد استقر في ذهنه أن الارتقاء بالذات غاية لا تحتاج إلى تعريف، وأن ما ينبغي عليه فعله هو أن يضاعف معارفه، ويزيد من قدراته، ويرفع مستوى كفاءته، ويوسع نطاق إنجازاته، حتى إذا ما تحقق له شيء من ذلك، اعتقد أنه قد اقترب خطوة أخرى من الصورة التي ينبغي أن يكون عليها. ولكن هل يصبح الإنسان أفضل لمجرد أنه أصبح أكثر معرفة؟ وهل يزداد ارتقاؤه بقدر ما تزداد إنتاجيته؟ وهل يمكن أن نعد إنساناً أكثر ذكاءً وأسرع إنجازاً وأوسع اطلاعاً نسخةً أفضل من ذاته السابقة، حتى وإن ظل أسيراً لانحيازاته، عاجزاً عن الاعتراف بأخطائه، متعصباً لقناعاته، مستعداً لاستخدام قدراته المتنامية في ما يضر به وبالآخرين؟
ولعل هذه الأسئلة تضعنا أمام واحدة من أهم الإشكاليات التي تثيرها الانعطافة التطورية الثانية: هل يستطيع الذكاء الاصطناعي أن يساعد الإنسان على أن يصبح أفضل، قبل أن نحدد ما الذي نعنيه بالأفضلية نفسها؟ فقد اعتاد الإنسان، طوال تاريخه الحضاري، أن يربط التقدم بزيادة القدرة. وكلما استطاع أن يفعل ما لم يكن يستطيع فعله من قبل، عد ذلك إنجازاً يستحق الاحتفاء. وقد كان لهذا التصور ما يبرره في مجالات كثيرة، لأن توسيع نطاق القدرات البشرية أتاح للإنسان أن يتجاوز قيوداً كانت تحد من إمكانات بقائه وعمله ومعرفته. غير أن الانتقال من زيادة القدرة إلى تحسن الإنسان ليس انتقالاً بديهياً كما قد يبدو. فالقدرة قيمة أداتية قبل كل شيء؛ إذ تتحدد أهميتها بما تتيح تحقيقه من غايات. وقد تكون القدرة نفسها وسيلة للبناء أو الهدم، وللإنصاف أو الظلم، ولتحرير الإنسان أو إخضاعه. ومن هنا فإن الذكاء، مهما بلغ، لا يستطيع وحده أن يحدد ما إذا كان صاحبه إنساناً أفضل.
ولعلنا نستطيع أن نلمس هذه المفارقة إذا تأملنا ما قد يتيحه الذكاء الاصطناعي لإنسان يسعى إلى تطوير نفسه. فقد يساعده على القراءة بصورة أوسع، وعلى الكتابة بصورة أدق، وعلى تحليل المشكلات بصورة أسرع، وعلى تنظيم وقته، وتطوير مهاراته، واتخاذ قرارات تستند إلى معلومات أكثر تنوعاً. لكن ماذا لو استخدم هذه القدرات كلها لكي يصبح أكثر مهارة في تبرير أخطائه، وأكثر قدرة على التأثير في الآخرين بما يخدم مصالحه وحدها، وأكثر براعة في الدفاع عن تمثلات لا يريد إخضاعها للنقد؟ وهل نكون أمام نسخة أفضل منه، أم أمام نسخة أكثر قدرة على ممارسة العيوب نفسها؟ وهنا يتجلى الفرق بين تطوير القدرات وتطوير الإنسان الذي يستخدم هذه القدرات. فالأول يتعلق بما يستطيع الإنسان فعله، أما الثاني فيتعلق أيضاً بالغايات التي يختارها، والمعايير التي يحكم بها، والطريقة التي يتعامل بها مع ذاته والآخرين.
ولعل هذا الفرق ينبغي أن يكون نقطة الانطلاق في أي مشروع جاد للاستعانة بالذكاء الاصطناعي في الارتقاء بالذات. غير أن المشكلة تصبح أكثر تعقيداً حين نتساءل: من الذي يحدد معايير الأفضلية؟ فهل أحددها أنا، انطلاقاً من قيمي وتطلعاتي؟ أم يحددها المجتمع، وفقاً لما يعده نجاحاً وتفوقاً؟ أم تفرضها الأنظمة التقنية بصورة غير مباشرة، من خلال ما تقيسه من مؤشرات وتقدمه من توصيات؟ فإذا أصبحت أفضلية الإنسان تُقاس بمقدار إنتاجيته وسرعة استجابته وقدرته على إنجاز المزيد في وقت أقل، فقد نجد أنفسنا أمام صورة جديدة من صور اختزال الإنسان إلى مجموعة من المؤشرات القابلة للقياس. وعندئذ قد يصبح الذكاء الاصطناعي أداة تدفع الإنسان إلى مطاردة نسخة مثالية من ذاته، لا لأنه اختارها عن وعي، وإنما لأنها تتفق مع معايير النجاح التي جرى تضمينها في البيئة التقنية والاجتماعية المحيطة به.
وهنا تبرز مفارقة أخرى: فقد يتحول مشروع تحرير الإنسان من حدود قدراته إلى مشروع جديد لإخضاعه لمعايير لا تنتهي من المطالبة بالمزيد. فكلما أصبح أكثر إنتاجية، طُلب منه أن ينتج أكثر. وكلما أصبح أسرع، أصبح البطء عيباً ينبغي التخلص منه. وكلما ازدادت قدرته على تنظيم حياته، أصبح كل وقت لا يستثمره في الإنجاز وقتاً مهدوراً. وقد ينتهي الأمر بالإنسان إلى أن يصبح أكثر كفاءة في إدارة حياته، لكنه أقل قدرة على أن يعيشها وفقاً لما يراه هو جديراً بالعيش.
ولذلك فإن صناعة النسخة الأفضل من الذات لا ينبغي أن تتحول إلى صناعة نسخة أكثر انضباطاً لمعايير الأداء وحدها. فقد يكون الإنسان الأفضل، في بعض الظروف، هو الذي تعلم أن يتوقف عن العمل حين ينبغي له أن يستريح، وأن يتخلى عن هدف لم يعد جديراً بالسعي إليه، وأن يرفض منافسة لا تتفق مع قيمه، وأن يعترف بأن بعض ما كان يعتقد أنه نجاح ليس إلا صورة من صور الاستنزاف. وهنا ينبغي أن نعيد النظر في مفهوم الارتقاء نفسه. فالارتقاء لا يعني دائماً إضافة قدرة جديدة، وإنما قد يعني أحياناً التحرر من حاجة قديمة. وقد لا يتحقق بزيادة ما يمتلكه الإنسان من معارف، وإنما بتخليه عن قناعة خاطئة. وقد لا يكون ثمرة توسيع نطاق ما يستطيع فعله، وإنما نتيجة تعلمه ألا يفعل ما كان يندفع إلى فعله من دون تدبر.
ولعل هذا المعنى يكتسب قيمة معرفية خاصة في ضوء ما تقترحه الميتابايولوجيا بشأن الفوائض الوجودية الثلاثة: فائض التمثل، وفائض العدوان، وفائض الجنس. فإذا تعاملنا مع هذه الفوائض بوصفها مفاهيم تفسيرية ضمن مشروع نظري يسعى إلى فهم بعض أوجه الاختلاف بين الإنسان وغيره من الكائنات الحية، فإن السؤال عن النسخة الأفضل من الإنسان قد يكتسب مضموناً يتجاوز تحسين الأداء المعرفي. فقد يصبح الارتقاء، في أحد معانيه، محاولة لإعادة تنظيم العلاقة بين الإنسان وهذه الفوائض، بحيث لا تظل قادرة على توجيه سلوكه خارج الحدود التي يختارها عن وعي.
ولعل فائض التمثل يحتل مكانة خاصة في هذا السياق، لأنه قد يتدخل في الطريقة التي يفهم بها الإنسان نفسه، وفي المعايير التي يحدد على أساسها ما ينبغي أن يصبحه. فالإنسان قد لا يسعى إلى أن يكون أفضل انطلاقاً من فهم واقعي لحاجاته وقدراته، وإنما انطلاقاً من صورة مثالية بناها عن ذاته، ثم أصبح يقيس قيمته بمقدار اقترابه منها. وقد تكون هذه الصورة نفسها واحدة من أكثر التمثلات استعصاءً على المراجعة. فهو يريد أن يكون إنساناً لا يخطئ، ولا يضعف، ولا يتردد، ولا يتراجع، ولا يعجز عن تحقيق ما يقرره.
وحين يكتشف أن حياته لا تتفق مع هذه الصورة، قد يضاعف الضغط على نفسه، بدلاً من أن يتساءل عما إذا كانت الصورة التي يسعى إليها واقعية أو جديرة بالتحقيق أصلاً. وهنا يستطيع الذكاء الاصطناعي أن يؤدي وظيفة مختلفة عن تلك التي تؤديها أدوات تحسين الإنتاجية. فبدلاً من أن يساعد الإنسان على الاقتراب من كل هدف يضعه لنفسه، يمكنه أن يساعده على مساءلة الهدف نفسه. فلماذا أريد أن أصبح أكثر نجاحاً؟ وما الذي أعنيه بالنجاح؟ وهل الغاية التي أسعى إليها تعبر عن قيمي، أم عن حاجتي إلى اعتراف الآخرين؟ وهل ما أعده ضعفاً في شخصيتي يمثل بالفعل عيباً ينبغي إصلاحه، أم أنه جانب من طبيعتي لا يستوجب كل هذا الصراع؟
ولعل هذه الأسئلة أكثر قيمة ابستمولوجية من كثير من الإجابات المتعلقة بكيفية تحقيق الأهداف. فليس كل هدف جديراً بالتحقيق لمجرد أن الإنسان استطاع أن يضع خطة محكمة للوصول إليه. ومن هنا فإن الذكاء الاصطناعي قد يساعد الإنسان على تطوير ذاته بصورة أعمق حين يجعله أكثر قدرة على التمييز بين الغايات التي اختارها عن تدبر، والغايات التي تبناها استجابة لتمثلات لم يخضعها للنقد. لكن ثمة خطراً ينبغي ألا نغفل عنه. فإذا أصبح الذكاء الاصطناعي هو الذي يقترح عليّ باستمرار ما ينبغي أن أغيره في نفسي، فقد أجدني، من حيث لا أشعر، أتبنى تصوراً عن الإنسان الأفضل لم أشارك في بنائه. وقد يتحول الحوار الذي كان ينبغي أن يساعدني على اكتشاف غاياتي إلى عملية توجيه تدريجي لهذه الغايات نفسها.
وهنا يصبح من الضروري أن نميز بين الذكاء الاصطناعي بوصفه شريكاً في مراجعة معايير الأفضلية، والذكاء الاصطناعي بوصفه مصدراً لهذه المعايير. فالأول يوسع قدرتي على التفكير في حياتي، أما الثاني فقد ينتقص من استقلالي في تحديد ما أريد أن تكون عليه هذه الحياة. ولذلك فإن العلاقة المنشودة ينبغي أن تقوم على أن الإنسان هو الذي يختار غاياته ويتحمل مسؤوليتها، بينما يساعده الذكاء الاصطناعي على توضيحها، واختبار اتساقها، وتقدير الوسائل الممكنة لتحقيقها. ولا يعني ذلك أن اختيارات الإنسان ينبغي أن تكون بمنأى عن النقد. فقد يختار غاية تنطوي على تناقض، أو تقوم على معلومات خاطئة، أو تؤدي إلى الإضرار بالآخرين. وعندئذ تكون قيمة المحاور الذكي في قدرته على كشف هذه المشكلات، لا في استبدال إرادة الإنسان بإرادته.
ولعلنا هنا نصل إلى سؤال آخر: هل يمكن أن توجد نسخة أفضل من الإنسان بمعنى مطلق؟ فقد يبدو هذا السؤال غريباً في سياق مشروع يسعى إلى الارتقاء بالذات، لكنه يستحق التأمل. فالإنسان الذي يصبح أكثر جرأة قد يفقد شيئاً من حذره. والذي يصبح أكثر استقلالاً قد يجد نفسه أقل استعداداً لطلب المساعدة. والذي يضاعف انضباطه قد يكتشف أنه أصبح أقل مرونة في التعامل مع ما لا يمكن التخطيط له. وليس المقصود أن كل تقدم يستلزم تراجعاً مقابلاً، وإنما أن الصفات الإنسانية لا تعمل دائماً بصورة منفصلة، وأن تحسين جانب منها قد يغير التوازن القائم بينها.
ومن هنا فإن النسخة الأفضل لا ينبغي أن تُفهم بوصفها نسخة تمتلك الحد الأقصى من كل صفة مرغوبة، وإنما بوصفها ذاتاً أكثر قدرة على تحقيق توازن واعٍ بين قدراتها وقيمها واحتياجاتها وظروفها. وقد يكون هذا التوازن مختلفاً من إنسان إلى آخر، كما قد يتغير لدى الإنسان نفسه عبر مراحل حياته. فالغاية التي كانت جديرة بالسعي إليها في مرحلة معينة قد لا تظل كذلك في مرحلة لاحقة. وما كان يعده الإنسان نقصاً في شبابه قد يصبح في نضجه جانباً من رجاحة العقل. وما كان يراه نجاحاً قد يكتشف أنه لا يتفق مع المعنى الذي يريد أن يمنحه لحياته.
وهنا تظهر ضرورة ألا يتحول مشروع «أناي المستقبلية» إلى صورة ثابتة ينبغي الوصول إليها مرة واحدة وإلى الأبد. فأناي المستقبلية ليست نموذجاً مكتملاً ينتظرني في نهاية الطريق، وإنما مشروع يتغير كلما تغير فهمي لنفسي وللعالم.
ولعل الذكاء الاصطناعي يستطيع أن يساعدني على إدارة هذا التغير، لا من خلال رسم صورة نهائية لما ينبغي أن أكونه، وإنما من خلال مساعدتي على مراجعة الصور التي أرسمها لنفسي باستمرار.
وهنا يمكن أن نتصور علاقة معرفية تتجاوز مجرد التخطيط لتحقيق الأهداف. فقد أعود إلى الذكاء الاصطناعي بعد سنوات من الحوار، وأسأله عما تغير في طريقة تفكيري، وما الافتراضات التي كنت أتبناها ثم تخليت عنها، وما الأسئلة التي أصبحت أطرحها بصورة مختلفة.
وقد يساعدني، إذا توافرت له سجلات موثوقة أذنت بالاحتفاظ بها، على ملاحظة أن بعض ما كنت أعده تقدماً لم يكن كذلك، أو أن بعض ما كنت أخشاه من تغيرات قد أصبح مصدراً لنضجي.
وعندئذ لا يكون دوره أن يمنحني شهادة بأنني أصبحت أفضل، وإنما أن يساعدني على بناء فهم أكثر دقة لمسار تحولي. غير أن الحكم على هذا المسار ينبغي ألا يعتمد على مقاييس كمية وحدها. فقد أكتب مقالات أكثر، وأقرأ كتباً أكثر، وأتعلم مهارات أكثر، من دون أن أصبح أكثر إنصافاً في أحكامي أو أكثر استعداداً للاعتراف بأخطائي. وقد يحدث العكس: أن يقل إنتاجي في مرحلة معينة، لكنني أصبح أكثر قدرة على التمييز بين ما يستحق وقتي وما لا يستحقه، وأكثر استعداداً للإصغاء إلى الآخرين، وأقل حاجة إلى الدفاع عن صورة مثالية لنفسي.
فأي المرحلتين تمثل ارتقاءً أكبر؟
لا يمكن الإجابة عن هذا السؤال بالاعتماد على عدد الإنجازات وحده. فهنا قد يكون من الضروري أن نعيد الاعتبار إلى الأبعاد الأخلاقية والوجودية للارتقاء الإنساني، من دون أن نتوهم أن هذه الأبعاد يمكن اختزالها إلى مؤشرات رقمية بسيطة. فالإنسان الأفضل ليس بالضرورة من يعرف أكثر، وإنما قد يكون من يحسن استخدام ما يعرفه. وليس من ينتصر في كل جدال، وإنما من يستطيع أن يتبين متى تكون حجة الآخر أقوى من حجته. وليس من يحقق كل ما يريده، وإنما من أصبح أكثر قدرة على مراجعة ما يريد.
ولعل هذه الصفات تجعل مشروع الارتقاء بالذات أقرب إلى مشروع فلسفي وأخلاقي مستمر منه إلى برنامج تقني لتحسين الأداء. وهنا تتجلى الصلة العميقة بين هذه المقالة والمقالة السابقة، التي تساءلنا فيها عما إذا كان لكل إنسان أن يمتلك فيلسوفه الخاص. فقد يكون المحاور الفلسفي الذي يتيحه الذكاء الاصطناعي أكثر فائدة لنا عندما يساعدنا على مساءلة مفهوم الأفضلية، قبل أن يساعدنا على السعي إلى تحقيقها. فإذا لم نعرف ما الذي يجعل الإنسان أفضل، فقد ننتهي إلى استخدام أدوات بالغة التطور لتحقيق غايات لا تستحق ما نبذله من جهد. وقد نصنع من أنفسنا نسخاً أكثر كفاءة، لكنها ليست بالضرورة أكثر رجاحة عقل.
ولعل هذا الاحتمال يعيدنا إلى سؤال الانعطافة التطورية الثانية من زاوية جديدة. فإذا كانت الانعطافة التطورية الأولى، وفقاً للفرضية الميتابايولوجية، قد أفضت إلى ظهور خصائص جعلت الإنسان يتميز عن أسلافه، لكنها اقترنت أيضاً بما نفترضه من فوائض وجودية، فهل يمكن أن تتيح الانعطافة الثانية فرصة لإعادة تنظيم هذه الخصائص بصورة تجعل الإنسان أقل خضوعاً لبعض نتائجها؟ وهل يمكن أن يصبح الذكاء الاصطناعي أداة تساعده على الحد من تضخم تمثلاته، وعلى تنظيم اندفاعاته، وعلى مراجعة ما يعتقد أنه يمثل مصالحه وغاياته؟
إن الإجابة عن هذه الأسئلة لا يمكن أن تكون يقينية، لأننا لا نملك ما يثبت أن التقدم التقني سيؤدي بالضرورة إلى تحول نفسي أو أخلاقي مماثل. لكننا نستطيع أن نرى في الذكاء الاصطناعي إمكاناً جديداً، يتوقف تحققه على الكيفية التي يختار الإنسان أن يستخدمه بها. فقد يستعين به لكي يصبح أكثر قدرة على السيطرة على الآخرين، أو لكي يصبح أكثر قدرة على السيطرة على اندفاعاته هو. وقد يستخدمه لتعزيز تمثلاته، أو لاختبارها. وقد يجعله أداة لمضاعفة إنتاجيته، أو شريكاً يساعده على التمييز بين ما يستحق الإنجاز وما لا يستحقه.
وهنا يتبين أن الذكاء الاصطناعي لا يحمل في ذاته تعريفاً جاهزاً للإنسان الأفضل. وإنما يضع بين يدي الإنسان قدرات جديدة، ثم يترك أمامه سؤالاً قديماً لم يفقد أهميته: فما الذي ينبغي أن أفعل بهذه القدرات لكي أصبح إنساناً أجدر بما أريد أن أكونه؟
ولعل الإجابة عن هذا السؤال لن تكون واحدة لدى البشر جميعاً. لكن ثمة معايير عامة يمكن أن تساعدنا على اختبار صدق ما نسميه ارتقاءً: أن نصبح أكثر قدرة على مراجعة أحكامنا، وأكثر إنصافاً في تعاملنا مع الآخرين، وأكثر وعياً بحدود معرفتنا، وأكثر مسؤولية عن اختياراتنا، وأقل خضوعاً لتمثلات لا تستند إلى ما يكفي من الأدلة. ولا ينبغي أن ننظر إلى هذه المعايير بوصفها وصفة نهائية للكمال الإنساني، وإنما بوصفها اتجاهات يمكن أن تمنح مشروع الارتقاء معنى يتجاوز مجرد زيادة الكفاءة.
وهنا نعود، مرة أخرى، إلى “أناي المستقبلية”. فأناي المستقبلية ليست الإنسان الذي استطاع أن يتخلص من كل عيوبه، ولا الذي أصبح قادراً على إنجاز كل ما يريده، ولا الذي امتلك من الذكاء الاصطناعي ما جعله متفوقاً على الآخرين. فهي الإنسان الذي أصبح أكثر قدرة على معرفة ما ينبغي له أن يغيره في نفسه، وما ينبغي له أن يحتفظ به، وما ينبغي له أن يتصالح معه بوصفه جزءاً من طبيعته وحدوده. وهي الذات التي لا تتعامل مع نفسها بوصفها مشروعاً فاشلاً يحتاج إلى إعادة تصنيع، وإنما بوصفها كائناً قابلاً للتعلم والمراجعة والتحول.
ولعل هذا التمييز بالغ القيمة الوجودية. فمشروع الارتقاء بالذات قد يتحول إلى مصدر دائم للشعور بالنقص إذا انطلق من الاعتقاد بأن الذات الراهنة لا تستحق القبول إلا بعد أن تصبح شيئاً آخر. أما الارتقاء الذي نتطلع إليه فلا ينبغي أن يبدأ من رفض الإنسان لنفسه، وإنما من قدرته على فهمها فهماً يجعله أكثر استعداداً لتطويرها. فليس مطلوباً مني أن أحتقر الإنسان الذي أنا عليه لكي أسعى إلى الإنسان الذي أريد أن أكونه. كما ليس مطلوباً مني أن أعتقد أن نسختي المستقبلية ستكون كاملة لكي أجد في السعي إليها معنى يستحق الجهد.
ولعل هذه هي المفارقة الأعمق التي تحملها الانعطافة التطورية الثانية. فالإنسان الذي أصبح يمتلك أدوات غير مسبوقة لتحسين قدراته قد يحتاج، قبل أي شيء آخر، إلى أن يتعلم كيف يميز بين التحسين الذي يجعله أكثر إنسانية، والتحسين الذي يجعله أكثر كفاءة في تحقيق غايات لم يخترها عن تدبر.
وعندئذ لن يكون السؤال الأهم: كيف يستطيع الذكاء الاصطناعي أن يصنع مني نسخة أفضل؟ بل سيكون: كيف أستطيع، بمساعدة الذكاء الاصطناعي، أن أتبين ما الذي يستحق أن يتغير فيّ، وما الذي ينبغي ألا أضحي به في سبيل هذا التغير؟
ولعل الإنسان الذي يستطيع أن يجيب عن هذا السؤال يكون قد اقترب خطوة أخرى من “أناه المستقبلية”. فليست النسخة الأفضل مني هي التي تستطيع أن تفعل أكثر مما أستطيع فعله اليوم فحسب، وإنما التي أصبحت أكثر قدرة على أن تعرف لماذا تفعل، وما الذي يستحق أن تفعله، ومتى ينبغي لها ألا تفعل. وقد تكون أعظم مساهمة للذكاء الاصطناعي في صناعة هذه النسخة ألا يصنعها نيابة عني، وإنما أن يساعدني على ألا أخلط، مرة أخرى، بين أن أصبح أكثر قدرة، وأن أصبح إنساناً أفضل.