لعل من أعجب المفارقات التي تكتنف الوجود البشري أن الإنسان، الذي لم يدخر وسعاً في سبيل أن يتعرف إلى العالم الذي يحيط به، وأن يكشف عما استتر من أسراره، وأن يسخر ما استطاع من قواه وموارده لإشباع حاجاته وتحقيق رغباته، لم يُبدِ من الحرص على معرفة نفسه ما يضاهي حرصه على معرفة ما سواها! بل لعل ما يزيد هذه المفارقة إثارة للعجب أن هذا الإنسان، كلما ازداد علماً بالعالم، وتوسعت مداركه، وتعاظمت قدرته على التحكم في ظواهر الطبيعة، ازداد ميلاً إلى التوهم بأنه قد أصبح أقدر على التحكم في نفسه، وأحرى بأن يستغني عما يهديه إلى حقيقة ما هو عليه!
فما الذي يجعل الإنسان، الذي استطاع أن يسبر أغوار المادة، وأن يكشف عن قوانين تحكم حركة الأجرام السماوية، وأن يتدخل في أدق العمليات البايولوجية التي تقوم عليها حياته، عاجزاً عن أن يتبين ما تنطوي عليه نفسه من عيوب، وما يعتور كيانها من اختلالات، وما يتربص به من نوازع قد تفضي به إلى الطغيان، حتى وإن كان يتوهم أنه إنما يسير في طريق الرقي والكمال؟ وهل كان الإنسان بحاجة إلى أن ينتظر كل هذا التقدم المعرفي والتقني حتى يتبين حقيقة نفسه، أم أن الله سبحانه وتعالى قد كشف له في قرآنه من هذه الحقيقة كل ما يحتاج إليه ليعرف مواضع الخلل فيها، وليهتدي إلى السبيل الذي ينبغي له أن يسلكه إن أراد أن يصلحها، ويزكيها، ويرتقي بها إلى ما خُلق من أجله؟
إن القرآن الكريم، حين يخاطب الإنسان، لا يخاطبه بوصفه كائناً مجهول الحقيقة، ولا يتركه يتخبط في ظلمات الجهل بنفسه، وإنما يضعه بإزاء مرآة معرفية لا يستطيع، إن هو أمعن النظر فيها، أن يتجاهل ما تكشفه له من حقيقة كيانه. فهو لا يحدثه عما ينبغي له أن يكون عليه فحسب، وإنما يحدثه أيضاً عما هو عليه، وعما تنطوي عليه نفسه من استعدادات ونوازع ومواطن ضعف، وما يمكن أن تنتهي إليه أحواله إن هو استسلم لها، أو جعل منها معياراً يحكم به على نفسه وعلى العالم.
ولعل من أبلغ ما جاء به القرآن في هذا السياق قوله تعالى: ﴿كَلَّا إِنَّ الْإِنْسَانَ لَيَطْغَىٰ ۝ أَنْ رَآهُ اسْتَغْنَىٰ﴾ [العلق: 6–7]. فما أعجب هذه العلاقة التي يقيمها القرآن بين الطغيان والاستغناء! وما أدق هذا التشخيص الذي لا يجعل الطغيان مجرد سلوك عدواني يصدر عن الإنسان حين يمتلك من القوة ما يمكّنه من إخضاع غيره، وإنما يرده إلى ما هو أعمق من ذلك بكثير: إلى تمثُّل الإنسان لنفسه على غير حقيقتها، وإلى توهمه أنه قد بلغ من القدرة والاكتفاء مبلغاً يجعله مستغنياً عمن أوجده، وعمن تقوم به حياته، وعمن لا يملك من دون إرادته شيئاً من أمر نفسه! فالآية لا تقول إن الإنسان يطغى لأنه استغنى حقاً، وإنما تقول: ﴿أَنْ رَآهُ اسْتَغْنَىٰ﴾. وهنا يكمن جانب ذو دلالة معرفية بالغة من التشخيص القرآني؛ إذ إن ما يستدعي الطغيان ليس الاستغناء الحقيقي، الذي لا سبيل للإنسان إليه أصلاً، وإنما ذلك التمثُّل الذي يتكون لديه عن نفسه، فيتوهم بمقتضاه أنه قد أصبح مكتفياً بذاته، وأن ما أوتي من علم أو مال أو سلطان أو قدرة إنما هو شاهد على استقلاله، لا دليل على ما أتيح له من أسباب تظل جميعها مرهونة بمشيئة خالقه.
وهكذا يبدأ الطغيان، قبل أن يتجلى فعلاً وسلوكاً، بوصفه خللاً في معرفة الإنسان بنفسه؛ إذ أنه يبدأ حين يخطئ الإنسان في تشخيص حقيقة وجوده، فيخلط بين ما مُنح من أسباب القدرة وبين امتلاكه القدرة امتلاكاً ذاتياً، وبين ما تيسر له من أسباب المعرفة وبين إحاطته بالحقيقة، وبين ما أتيح له من أسباب الاختيار وبين استقلاله المطلق عن كل قيد وحد. وليس من قبيل المصادفة أن يرد في القرآن الكريم، في مقابل هذا التمثل الواهم للاستغناء، قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ﴾ [فاطر: 15]. فالفقر إلى الله ليس وصفاً لحالة عارضة قد تنتاب الإنسان حين تعوزه أسباب العيش، أو حين يعجز عن تحقيق ما يرغب فيه، وإنما هو حقيقة وجودية لا تفارقه في أي حال من أحواله. فالإنسان فقير إلى الله حين يكون ضعيفاً، وفقير إليه حين يكون قوياً؛ فقير إليه حين يجهل، وفقير إليه حين يعلم؛ فقير إليه حين يعجز، وفقير إليه حتى حين يبلغ من القدرة مبلغاً يجعله يتوهم أنه لم يعد بحاجة إلى أحد!
ومن هنا، فإن معرفة الإنسان بحقيقة افتقاره إلى الله ليست معرفة تضاف إلى رصيده من المعلومات، وإنما هي معرفة من شأنها أن تعيد ترتيب علاقته بنفسه، وبالعالم، وبخالقه. فإذا كان الطغيان يبدأ حين يرى الإنسان نفسه مستغنياً، فإن سبيل النجاة منه يبدأ حين يتبين أنه لم يكن مستغنياً قط، وأن ما أوتي من أسباب القوة والعلم والقدرة لا يغير شيئاً من حقيقة افتقاره الوجودي إلى الله. غير أن القرآن لا يكتفي بأن يكشف للإنسان حقيقة افتقاره، وإنما يمضي إلى تشخيص ما تنطوي عليه نفسه من خصائص ونوازع، فيصفه بأنه ظلوم جهول، وأنه خُلق هلوعاً، وأنه كان أكثر شيء جدلاً، وأنه قد يكون عجولاً، قتوراً، كفوراً، ومختالاً فخوراً. وليس المقصود من جمع هذه الأوصاف أن نحكم على الإنسان بأنه كائن شرير بطبيعته، أو أن نغفل ما أودع الله فيه من استعدادات للخير والتقوى والرشد، وإنما أن نتبين أن القرآن لا يقدم لنا صورة مثالية زائفة عن الإنسان، ولا يجامل هذا الكائن في وصف ما قد تنطوي عليه نفسه من عيوب ونقائص.
فهو يقول: ﴿إِنَّ الْإِنْسَانَ خُلِقَ هَلُوعًا ۝ إِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ جَزُوعًا ۝ وَإِذَا مَسَّهُ الْخَيْرُ مَنُوعًا﴾ [المعارج: 19–21]. ويقول: ﴿وَكَانَ الْإِنْسَانُ أَكْثَرَ شَيْءٍ جَدَلًا﴾ [الكهف: 54]. ويقول: ﴿إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا﴾ [الأحزاب: 72]. فأي تشخيص أبلغ من هذا التشخيص الذي لا يترك للإنسان مجالاً واسعاً لأن يتوارى خلف ما اعتاد أن يصطنعه لنفسه من صور مثالية، أو أن يستعين بما أوتي من دهاء ومكر وحيلة ليخفي عن نفسه ما لا يريد أن يراه فيها؟ فالإنسان يستطيع أن يخدع غيره، وأن يحسن عرض نفسه على الناس، وأن يكسو أطماعه لباس الطموح، وعدوانه لباس الدفاع عن الحق، وكبرياءه لباس الكرامة، وجشعه لباس الحرص، وأن يجعل من أنانيته ضرباً من ضروب الحكمة وحسن التدبير. ولكنه، مهما بلغ من المهارة في إعادة تسمية عيوبه، لا يستطيع أن يغير من حقيقتها شيئاً.
ولعل من أخطر ما ينطوي عليه هذا الميل إلى تجميل النفس أن الإنسان قد ينتهي به الأمر إلى تصديق الصورة التي اصطنعها لنفسه، حتى يغدو عاجزاً عن التمييز بين ما هو عليه حقاً، وما يحب أن يعتقد أنه عليه.
وهنا تتجلى واحدة من أخطر وظائف التمثُّل البشري: قدرته على أن يحجب عن الإنسان حقيقة نفسه، لا لأن هذه الحقيقة قد غابت عنه بالضرورة، وإنما لأنه أعاد تأويلها بما يوافق هواه، ويصون اعتداده بذاته، ويحول بينه وبين الاعتراف بما يحتاج إلى إصلاح.
ولذلك جاء القرآن ليواجه الإنسان بما لا يريد في كثير من الأحيان أن يواجه به نفسه: ﴿بَلِ الْإِنْسَانُ عَلَىٰ نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ ۝ وَلَوْ أَلْقَىٰ مَعَاذِيرَهُ﴾ [القيامة: 14–15]. فما أكثر المعاذير التي يستطيع الإنسان أن يلقيها! وما أوسع ما يتاح له من وسائل التبرير والتأويل والتمويه! غير أن هذه المعاذير جميعاً لا تنفي حقيقة ما تنطوي عليه نفسه، ولا تجعل الباطل حقاً، ولا تحول العيب إلى فضيلة لمجرد أنه استطاع أن يجد له اسماً آخر. وإذا كان القرآن قد كشف للإنسان عن هذه الحقيقة، فإنه لم يكشفها له ليتركه أسيراً لها، ولا ليقنعه بأن ما يعتور نفسه من عيوب هو قدر لا سبيل إلى تجاوزه، وإنما ليهديه إلى ما يستطيع به أن يزكي نفسه، ويقوم اعوجاجها، ويمنع نوازعها من أن تستبد به فتقوده إلى الطغيان.
وهنا نبلغ جوهر المسألة التي ينبغي أن ينشغل بها الإنسان قبل أن يطغى فيردى: إن معرفة النفس، على أهميتها، لا تكفي ما لم تقترن بما يصلحها. فالإنسان قد يعرف أنه متكبر، ومع ذلك يظل متكبراً. وقد يدرك أنه ظالم، ولكنه لا يكف عن الظلم. وقد يتبين أن ما يحركه هو الحسد أو الطمع أو حب السيطرة، ثم يمضي في الاستجابة لهذه النوازع، حتى كأن معرفته بها لم تكن إلا وسيلة جديدة يضيفها إلى ما يمتلكه من أدوات التبرير والمراوغة. ذلك أن المشكلة لا تنحصر في جهل الإنسان بما تنطوي عليه نفسه، وإنما تتعلق أيضاً بما ينبغي له أن يفعل بهذه المعرفة، وبالمرجعية التي يحتكم إليها حين يريد أن يميز بين ما ينبغي أن يستجيب له من نوازعه، وما ينبغي أن يضبطه ويهذبه ويقاوم استبداده به.
ومن هنا تتجلى القيمة الوجودية للعبادة الحق للإله الحق. فالعبادة، في معناها القرآني الشامل، ليست مجرد مجموعة من الشعائر التي يؤديها الإنسان في أوقات مخصوصة، ثم يعود بعدها إلى حياته وكأن شيئاً لم يكن. إنها علاقة وجودية وأخلاقية ومعرفية يعيد الإنسان بمقتضاها تحديد موقعه من خالقه، ومن نفسه، ومن العالم الذي يعيش فيه؛ إذ أنها إقرار عملي بأن الإنسان ليس عبداً لنفسه، وأن أهواءه ليست معيار الحق، وأن قدرته لا تمنحه حق الطغيان، وأن ما يملكه لا يجعله مستغنياً، وأن ما يعرفه لا يجيز له أن يتوهم الإحاطة بكل شيء.
ولذلك فإن التعبد الحق للإله الحق لا يتحقق بمجرد أن يعلن الإنسان إيمانه بالله، أو أن يؤدي ما فُرض عليه من شعائر، ما لم يكن لهذا الإيمان ولهذه الشعائر أثر في تقويم سلوكه، وضبط نوازعه، وتزكية نفسه.
ولعل من أبلغ ما يكشف عن هذه العلاقة قوله تعالى: ﴿إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَىٰ عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ﴾ [العنكبوت: 45]. فالصلاة، من هذه الزاوية، ليست فعلاً تعبدياً منفصلاً عن حياة الإنسان الأخلاقية، وإنما هي مما يُراد له أن يكون قوة فاعلة في إصلاح هذه الحياة، وفي الحيلولة دون أن تستبد بالإنسان نوازع الفحشاء والمنكر. وكذلك الصيام، الذي جاء بيان مقصده في قوله تعالى: ﴿لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾ [البقرة: 183]. فليست الغاية أن يجوع الإنسان ويعطش، وإنما أن يتعلم ألا يجعل من كل رغبة تنشأ في نفسه أمراً واجب الاستجابة، وألا يتوهم أن امتلاكه القدرة على الفعل يمنحه، بالضرورة، مشروعية الإقدام عليه.
وهكذا تغدو العبادة الحق ضرباً من التربية الوجودية المستمرة، التي يتعلم الإنسان من خلالها أن يميز بين ما تريده نفسه وما ينبغي له أن يريده، وبين ما يستطيع فعله وما يحق له أن يفعله، وبين ما تمليه عليه أهواؤه وما يقتضيه منه الحق والعدل والتقوى.
ولعل هذا هو ما يجعل قوله تعالى: ﴿أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَٰهَهُ هَوَاهُ﴾ [الجاثية: 23]
ومن أبلغ النصوص القرآنية في الكشف عن جوهر الخلل الذي قد يصيب علاقة الإنسان بنفسه. فالإنسان لا يحتاج إلى أن ينكر وجود الله صراحة حتى يجعل من هواه إلهاً يتعبده؛ إذ قد يعلن إيمانه بالله، ثم يجعل من رغباته وأطماعه وأحكامه الذاتية مرجعاً أعلى لا يقبل أن يخضعه للمساءلة. وقد يتوهم أنه إنما يدافع عن الحق، بينما يكون في حقيقة الأمر مدافعاً عن نفسه، وعن الصورة التي يحب أن يراها الآخرون له.
ومن هنا، فإن السؤال الذي ينبغي أن يطرحه الإنسان على نفسه ليس: هل أؤمن بالله فحسب؟ وإنما أيضاً: هل أعبد الله حقاً، أم أنني أعبد نفسي من حيث لا أريد أن أعترف؟ وهل أحتكم إلى الحق حين يتعارض مع هواي، أم أنني أعيد تأويل الحق حتى يتفق مع ما أهوى؟
هل أستطيع أن أعترف بخطئي حين يتبين لي، أم أن كبريائي تحول بيني وبين هذا الاعتراف؟ وهل أرى في ما أوتيت من علم وقدرة ومال وسلطان أسباباً تستوجب الشكر والمسؤولية، أم أنني أتخذ منها ذرائع للاستعلاء على غيري؟
وهذه الأسئلة ليست مجرد تمرين أخلاقي، وإنما هي مما تقتضيه معرفة الإنسان بنفسه، إذا أراد لهذه المعرفة أن تتحول إلى قوة إصلاح وتزكية.
ولعل من المفيد هنا أن نقرأ قوله تعالى: ﴿وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا ۝ فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا ۝ قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا ۝ وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا﴾ [الشمس: 7–10]. فهذه الآيات تجعل من تزكية النفس قضية محورية في مصير الإنسان، وتكشف أن ما ينطوي عليه كيانه من استعدادات متعارضة لا يعفيه من مسؤولية ما يختار أن يكون عليه. فالإنسان ليس محكوماً بأن يستسلم لكل ما تنطوي عليه نفسه من نوازع، كما أنه لا يستطيع أن يزعم أنه قد بلغ من الكمال مبلغاً يجعله مستغنياً عن التزكية والمراجعة والمحاسبة.
وإذا جاز لنا أن نقرأ هذه المسألة في ضوء مقاربة ميتابايولوجية للوجود البشري، فإن ما يمكن تسميته بفائض التمثُّل وفائض العدوان وفائض الجنس يقدم لنا إطاراً تفسيرياً مقترحاً لبعض ما يتجلى في سلوك الإنسان من تجاوز للحدود التي تقتضيها حاجاته البايولوجية المباشرة. ففائض التمثُّل قد يجعل الإنسان أسيراً لصورة يصطنعها عن نفسه، فيستعلي بها على غيره، أو يتوهم بمقتضاها أنه أقدر مما هو عليه، وأعلم مما يعلم، وأحق مما يحق له. وفائض العدوان قد يدفعه إلى تجاوز ما تقتضيه الضرورة من دفاع عن النفس والحقوق، حتى يغدو العدوان لديه وسيلة لإثبات الذات، أو إشباع الرغبة في السيطرة، أو الانتقام ممن يتوهم أنهم قد انتقصوا من مكانته. أما فائض الجنس، فقد يتجلى في انفصال الرغبة عن الضوابط التي تحفظ للإنسان ولغيره الكرامة والحقوق، حتى تصبح اللذة غاية تستبيح ما لا يجوز استباحته. ولا ينبغي أن نفهم من هذا أن القرآن قد وضع تصنيفاً لهذه الفوائض، أو أن هذه المقاربة تمثل حقيقة علمية محسومة بشأن نشأة السلوك البشري. وإنما المقصود أن نستعين بها، بوصفها فرضية تحليلية، على تدبر بعض ما يكشفه القرآن من مواطن الضعف والاختلال في النفس الإنسانية. فالقاسم المشترك بين هذه الفوائض، في هذا التصور، هو قابلية الإنسان لأن يتجاوز الحد، وأن يجعل من قدراته ونوازعه وسائل لتحقيق ما لا تقتضيه حاجاته المشروعة، بل ما قد ينتهي إلى الإضرار بنفسه وبغيره.
وهنا يتجلى المعنى العميق للطغيان: إنه ليس مجرد امتلاك الإنسان قوة عظيمة، وإنما إخفاقه في أن يجعل لهذه القوة حداً يحول بينها وبين أن تتحول إلى أداة للظلم والفساد. وليس من سبيل إلى ضبط هذه الفوائض، في المنظور الإيماني الذي نتدبره، أعمق أثراً من التعبد الحق للإله الحق؛ ذلك التعبد الذي يضع الإنسان بإزاء حقيقة لا يستطيع أن يتجاوزها من دون أن يتجاوز حدود عبوديته: أنه مخلوق وليس خالقاً، وأنه مسؤول وليس مطلق التصرف، وأنه مستخلف فيما أوتي وليس مالكاً له ملكاً يبيح له أن يفعل به ما يشاء. وهذا ما يجعل التوحيد، حين يتحقق في وعي الإنسان وسلوكه، أكثر من مجرد إقرار بوحدانية الله؛ إذ يغدو تحريراً للإنسان من عبوديته لأهوائه، ومن استبداد رغباته، ومن طغيان صورته المتضخمة عن نفسه. فالإنسان الذي يعلم أن الله هو الحق لا يستطيع، من دون تناقض مع مقتضى إيمانه، أن يجعل من نفسه معياراً نهائياً للحقيقة. والذي يقر بأن الله هو العدل لا يستطيع أن يمنح ظلمه مشروعية لمجرد أنه صادر عنه. والذي يعتقد أن الله هو الغني لا ينبغي له أن يتوهم أن ما أوتي من أسباب الغنى والقوة يجعله مستغنياً عن خالقه. غير أن هذا كله لا يعني أن الإنسان المتعبد قد أصبح معصوماً من الخطأ، أو أن التزامه بالشعائر كفيل وحده بأن يزيل من نفسه كل ما اعتورها من عيوب. فالعبادة ليست ادعاءً ببلوغ الكمال، وإنما هي إقرار بالحاجة الدائمة إلى الإصلاح، ومجاهدة مستمرة للنفس، واستعداد متجدد للاعتراف بالخطأ والتوبة منه.
ولذلك كان من أعظم ما يميز التعبد الحق أنه لا يتيح للإنسان أن يتخذ من تدينه ذريعة للاستعلاء على الآخرين، أو أن يجعل من صلاحه المفترض شاهداً على فسادهم. فمتى تحولت العبادة إلى وسيلة لتضخيم الذات، أو إلى أداة للتفاخر والتعالي، كانت قد فقدت جانباً جوهرياً من مقصدها التزكوي، وغدت عرضة لأن تستحيل إلى صورة أخرى من صور الطغيان الذي جاءت لتنهى عنه.
ولعل هذه المفارقة هي مما ينبغي أن نتوقف عنده طويلاً: فقد يتوهم الإنسان أنه يتقرب إلى الله، بينما يكون منشغلاً، في حقيقة الأمر، بتعظيم نفسه في أعين الناس. وقد يحرص على أن يبدو متديناً أكثر مما يحرص على أن يكون عادلاً، أو رحيماً، أو صادقاً، أو متواضعاً.
وما أبعد هذه الحال عن قوله تعالى: ﴿فَلَا تُزَكُّوا أَنْفُسَكُمْ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقَىٰ﴾ [النجم: 32]. فالتزكية التي يدعو إليها القرآن ليست شهادة يمنحها الإنسان لنفسه، وإنما هي سعي لا ينقطع إلى إصلاحها، مقرون بإدراك أن الله أعلم بحقيقتها، وبما تخفيه من نيات ودوافع لا يستطيع الإنسان أن يحيط بها دائماً، حتى حين يكون أشد الناس حرصاً على محاسبة نفسه.
ومن هنا فإن التعبد الحق لا يزيد الإنسان غروراً بما هو عليه، وإنما يزيده إدراكاً لما ينبغي أن يكون عليه. ولا يجعله أكثر انشغالاً بعيوب الآخرين، وإنما أشد يقظة لما قد يعتور نفسه من عيوب. ولا يمنحه مبرراً لاحتقار من يختلفون عنه، وإنما يذكره بأن الكرامة الإنسانية لا تستمد مشروعيتها من رضاه عن الناس أو سخطه عليهم.
ولعلنا، بعد هذا كله، نستطيع أن نتبين لماذا لم يجعل القرآن الفلاح مرهوناً بما يحققه الإنسان من انتصارات على العالم، وإنما ربطه بما يحققه من تزكية لنفسه. فالإنسان قد ينتصر على الطبيعة، ثم يُهزم أمام شهواته. وقد يملك أسباب القوة، ثم يعجز عن أن يمنع نفسه من الظلم. وقد يبلغ من العلم مبلغاً عظيماً، ثم يظل أسير جهله بحقيقة ما هو عليه. وقد يستطيع أن يخدع الناس جميعاً، وأن يستر عنهم ما يشاء من عيوبه، ولكنه لا يستطيع أن يجعل من هذه العيوب فضائل لمجرد أنه نجح في إخفائها، ولا أن ينجو من تبعاتها لمجرد أنه أحسن تبريرها.
ولذلك فإن ما ينبغي أن يخشاه الإنسان ليس أن يعجز عن امتلاك المزيد من أسباب القوة، وإنما أن يمتلكها قبل أن يتعلم كيف يضبط نفسه عن إساءة استعمالها؛ وليس أن يظل جاهلاً ببعض أسرار العالم، وإنما أن يظل جاهلاً بما قد يفضي إليه غروره من طغيان؛ وليس أن يفقد ما جمعه من مال أو سلطان، وإنما أن يفقد القدرة على أن يتبين الحد الذي ينبغي له ألا يتجاوزه.
إن الله سبحانه وتعالى، الذي خلق الإنسان، لم يتركه من دون هدى، ولم يكلفه بأن يكتشف وحده كل ما يحتاج إليه من حقائق تتعلق بمصيره الأخلاقي والوجودي. فقد كشف له في قرآنه من حقيقة نفسه ما يكفي ليعلم أنه ليس ذلك الكائن الكامل الذي يحب أن يتوهمه، وأن ما يعتور نفسه من عيوب ليس مما ينبغي له أن يتستر عليه، وإنما مما ينبغي له أن يجاهد في إصلاحه. وإذا كان الإنسان قد استطاع، بما أوتي من عقل وعلم وحيلة، أن يغير الكثير من أحوال العالم، فإن أعظم ما ينبغي له أن ينشغل بتغييره هو ما بنفسه من أسباب الطغيان.
وهنا يستوقفنا قوله تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ﴾ [الرعد: 11]. فالتغيير الذي ينبغي أن يبدأ من النفس ليس مجرد تغيير في ما يعتقده الإنسان عن نفسه، وإنما هو تغيير في ما يحكم سلوكه، ويوجه اختياراته، ويحدد علاقته بالحق وبالآخرين.
وما أحوج الإنسان إلى أن يدرك أن الرقي الحقيقي لا يقاس وحده بما يراكمه من أدوات المعرفة والسيطرة، وإنما يقاس أيضاً بما يحققه من قدرة على كبح الظلم، ومقاومة الهوى، وإقامة العدل، والاعتراف بالخطأ، والتواضع للحق.
ولعل في قوله تعالى: ﴿فَأَمَّا مَنْ طَغَىٰ ۝ وَآثَرَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا ۝ فَإِنَّ الْجَحِيمَ هِيَ الْمَأْوَىٰ ۝ وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَىٰ ۝ فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَىٰ﴾ [النازعات: 37–41] ما يغنينا عن كثير من القول في هذه المسألة. فهنا يضع القرآن الإنسان بإزاء طريقين: طريق يفضي به إلى الطغيان حين يستسلم لما تمليه عليه أهواؤه، وطريق يفضي به إلى النجاة حين يستحضر مقام ربه، ويمنع نفسه من أن تجعل هواها حاكماً على أفعاله واختياراته. وليس النهي عن الهوى إلغاءً لرغبات الإنسان المشروعة، ولا إنكاراً لما أودع الله فيه من حاجات ونوازع، وإنما هو رفض لأن تستحيل هذه الرغبات إلى سلطان مطلق لا يخضع لحق ولا لعدل ولا لحد.
وهكذا تتجلى لنا العبادة الحق للإله الحق بوصفها السبيل الذي يهتدي به الإنسان، في المنظور القرآني، إلى إصلاح نفسه قبل أن يستفحل فيها الخلل، وإلى ضبط نوازعه قبل أن تستبد به، وإلى معرفة حدوده قبل أن يتوهم أنه قد أصبح فوق كل حد. فما أحوج الإنسان، وهو يواصل رحلته في اكتشاف العالم وتغيير أحواله، لأن يتذكر أن أعظم الأخطار التي تتهدده قد لا تأتيه من عالم يجهل أسراره، وإنما من نفس لم يحسن معرفة حقيقتها، ولم يجاهد بما يكفي في تزكيتها. وما أحوجه، قبل أن يفاخر بما بلغ من علم وقدرة وسلطان، إلى أن يسأل نفسه عما إذا كان قد بلغ من معرفة ذاته ما يحول بينه وبين أن يتحول علمه إلى غرور، وقدرته إلى عدوان، وسلطانه إلى طغيان. فليس أشد خطراً على الإنسان من أن يظن أنه قد ارتقى، بينما يكون قد مضى بعيداً في طريق التردي. وليس أعظم نجاة له من أن يتبين حقيقة نفسه قبل أن يخدعه تمثُّلها، وأن يعرف حدوده قبل أن يتجاوزها، وأن يتعبد الحق للإله الحق قبل أن يستعبده هواه.
فيا أيها الإنسان، تبصَّر بحقيقة نفسك، وتدارك ما اعتورها من خلل، وجاهد في تزكيتها، قبل أن ترى نفسك قد استغنت، فتطغى… فتردى!