ليس الغضب في ذاته ظاهرة غريبة عن العالم البايولوجي. فالكائن الحي الذي يواجه خطراً، أو تهديداً لموارده، أو اعتداءً على مجاله، يحتاج أحياناً إلى أن ينتقل سريعاً من حالة السكون إلى حالة الاستعداد للمواجهة. وفي مثل هذه الظروف يمكن أن يؤدي الغضب وظيفة واضحة: فهو يعبئ الجسد، ويرفع درجة الاستنفار، ويهيئ الكائن للدفاع أو الهجوم، ويختصر المسافة بين إدراك الخطر والاستجابة له.
ومن هذه الزاوية، لا يبدو الغضب خروجاً على قانون اقتصاد الطبيعة، بل تطبيقاً له. فالطاقة التي ينفقها الكائن في لحظة المواجهة ليست هدراً إذا كان إنفاقها ضرورياً لدفع خطر حقيقي، أو حماية مورد، أو الدفاع عن النفس أو النسل. والطبيعة، التي لا تنفق من موارد الكائن إلا بمقدار ما تبرره منفعة بايولوجية محتملة، تستطيع أن تتحمل كلفة هذه الاستجابة ما دامت الزيادة في الإنفاق تقابلها زيادة محتملة في فرص البقاء.
لكن المشكلة تبدأ حين ننتقل من الغضب البايولوجي إلى الغضب الإنساني.
فالإنسان لا يغضب فقط عندما يتعرض جسده لخطر مباشر، ولا عندما ينازعه كائن آخر على الطعام أو المكان أو الشريك. إنه يستطيع أن يغضب بسبب كلمة قيلت عنه، أو رأي خالف رأيه، أو إشارة فسرها بوصفها إهانة، أو ذكرى استعادها بعد سنوات، أو احتمال لم يقع بعد، أو صورة ذهنية رسمها لما يعتقد أن الآخرين يفكرون فيه بشأنه. بل يستطيع أن يجلس آمناً في غرفته، بعيداً عن أي خطر مادي، ثم يستعيد موقفاً وقع قبل عشرين عاماً فيرتفع توتره وتتسارع ضربات قلبه ويستعد جسده، بدرجات متفاوتة، كما لو أن شيئاً يحدث الآن. وهنا نكون قد غادرنا، في جانب مهم من الظاهرة، المجال الذي يستطيع العدوان البايولوجي وحده أن يفسره.
ولعل إحدى الخصائص الفارقة للغضب الإنساني أنه لم يعد يحتاج دائماً إلى وجود الخطر نفسه؛ إذ يكفي أحياناً وجود تمثّل الخطر. وهذه النقلة بالغة الدلالة المعرفية. فالحيوان يحتاج، في الغالب، إلى مثير حاضر لكي تبدأ عملية التعبئة العدوانية، بينما يستطيع الإنسان أن ينتج المثير داخل وعيه. ويمكن للذاكرة والتوقع والتفسير والمقارنة والخيال أن تستدعي استجابة جسدية انفعالية تجاه شيء غير حاضر مادياً.
وهنا تتقاطع ظاهرتان من الظواهر التي تميز الحالة الإنسانية: فائض التمثّل وفائض العدوان. ففائض التمثّل يستطيع أن يصنع موضوعاً للغضب، ثم يأتي فائض العدوان ليمنح ذلك الموضوع قوة انفعالية وسلوكية قد تتجاوز بكثير ما تستدعيه الواقعة الأصلية. وقد لا يغضب الإنسان مما حدث فعلاً بقدر ما يغضب مما يمثله ذلك الحدث بالنسبة إليه: الإهانة، الانتقاص، الخيانة، فقدان المكانة، المساس بالكرامة، أو الاعتقاد بأن الآخر لم يعترف بالقيمة التي يتصورها الإنسان لنفسه.
وهكذا لم يعد العدوان مجرد استجابة لعالم الأشياء، وإنما أصبح استجابة أيضاً لعالم المعاني.
وإذا أردنا أن نفهم لماذا يمثل هذا التحول مشكلة من منظور ميتابايولوجي، فعلينا العودة إلى أحد المبادئ الأساسية التي تحكم العالم الحي: اقتصاد الطبيعة. فالكائن الحي لا يمتلك مخزوناً غير محدود من الطاقة. وكل نشاط يقوم به له كلفة: الحركة، والقتال، والهروب، والتناسل، والبحث عن الغذاء، والحفاظ على درجة حرارة الجسم، وإصلاح الأنسجة، والاستجابة للتهديد. ولهذا لا يمكن لنظام بايولوجي مستقر أن يقوم، على المدى الطويل، على الإنفاق المفتوح الذي لا تقابله منفعة محتملة.
إن الدخول في صراع جسدي مكلف، وقد يؤدي إلى الإصابة أو الموت. والاستنفار المستمر مكلف، لأن الموارد التي تذهب إلى حالة الطوارئ لا يمكن إنفاقها بالطريقة نفسها في وظائف أخرى. ولذلك فإن المنطق البايولوجي للعدوان يفترض ضمناً وجود حدود له: سبب يستدعيه، ومنفعة محتملة تبرر كلفته، ونقطة ينبغي أن يتوقف عندها حين تنتفي الحاجة إليه.
غير أن الغضب الإنساني يستطيع أن يكسر العناصر الثلاثة جميعاً. فقد يغضب الإنسان من دون خطر بايولوجي حقيقي، وقد يستمر في غضبه بعد زوال السبب، وقد ينفق من طاقته النفسية والجسدية أكثر بكثير مما يمكن أن يسترده من منفعة، وقد يقدم تحت تأثير الغضب على سلوك يهدد مصالحه أو علاقاته أو مكانته أو حريته، بل وقد يهدد حياته نفسها.
وعند هذه النقطة يصبح السؤال ضرورياً: كيف يمكن تفسير استجابة يُفترض أنها نشأت لخدمة البقاء حين تصبح هي نفسها تهديداً للبقاء؟
وتكمن إحدى العلامات الأكثر وضوحاً لفائض العدوان في أن الآلية التي كانت يفترض أن تتوقف بانتهاء وظيفتها تستطيع عند الإنسان أن تستمر مستقلة عنها. فالإنسان قد ينهي شجاراً، لكنه لا ينهي غضبه. وقد يغادر خصمه المكان، لكن المواجهة تستمر في رأسه. يعيد الكلمات، ويبتكر ردوداً لم يقلها، ويتخيل مواجهات جديدة، ويستحضر تفاصيل تزيد غضبه، وربما يعيد سرد الواقعة عشرات المرات، وفي كل مرة يعيد معها، بدرجة ما، تشغيل المنظومة الانفعالية نفسها. وهذا أمر بالغ الدلالة من منظور اقتصاد الطبيعة. فما المنفعة البايولوجية من أن يستمر الكائن في دفع كلفة مواجهة انتهت بالفعل؟ فقد تكون للذاكرة الانفعالية وظيفة تعلمية بالطبع؛ فالكائن يحتاج إلى أن يتذكر الأخطار لكي يتجنبها مستقبلاً. لكن ثمة فارقاً كبيراً بين تخزين معلومة عن الخطر وبين إعادة إنتاج حالة الطوارئ كلما استُدعيت المعلومة.
وهذا الفارق هو أحد المواضع التي يمكن عندها البحث عن الحدود الفاصلة بين العدوان بوصفه وظيفة بايولوجية وبين فائض العدوان بوصفه ظاهرة ميتابايولوجية.
وتبلغ المفارقة ذروتها عندما يتحول الغضب من أداة يفترض أنها تحمي الفرد إلى قوة تدفعه إلى الإضرار بنفسه. فقد يقول الإنسان في غضبه ما يهدم علاقة بناها خلال سنوات. وقد يقدم على فعل يفقده عمله أو مكانته الاجتماعية. وقد يدخل في مواجهة يستطيع تجنبها، أو يرتكب اعتداءً يعرضه للعقوبة، أو يصر على الانتقام حتى عندما تكون كلفة الانتقام عليه أكبر من الضرر الذي يريد إيقاعه بخصمه. والأكثر دلالة أن الإنسان قد يعرف هذه النتائج مسبقاً ثم يعجز، في لحظة الغضب، عن جعل هذه المعرفة كافية لإيقافه.
وهنا يظهر فائض العدوان في واحدة من أكثر صوره صفاءً: قوة نشأت، في أصلها البايولوجي، للمساهمة في حماية الكائن، ثم تجاوزت حدودها الوظيفية إلى الحد الذي أصبحت معه قادرة على دفع الكائن نفسه نحو الخطر. وليس الخطر فردياً دائماً. فالخاصية نفسها، حين تنتقل من الفرد إلى الجماعة، تستطيع أن تجعل الغضب الجمعي وقوداً للثأر والحروب والصراعات الممتدة عبر الأجيال. وقد تبدأ المواجهة بسبب واقعة محدودة، ثم تستقل الطاقة العدوانية المتولدة عنها عن السبب الأول، بحيث يصبح كل فعل عدواني سبباً لفعل مضاد، وكل ضحية مبرراً لضحية جديدة، إلى أن تنفق الجماعات من الأرواح والموارد ما يتجاوز بصورة هائلة أية منفعة كان يمكن أن تحققها الواقعة التي بدأت بسببها المواجهة. وعندئذ لا يعود فائض العدوان تهديداً للفرد وحده، وإنما يصبح، في ظروف معينة، تهديداً محتملاً للنوع نفسه.
لكن القول بذلك لا ينبغي أن يقود إلى اعتبار الغضب كله مرضاً أو خللاً أو ظاهرة ينبغي التخلص منها. فمثل هذا التصور يعيد الوقوع في الخطأ نفسه الذي يحدث عندما نخلط بين الظاهرة البايولوجية وفائضها. فالغضب في حدوده الوظيفية ضروري. فقد يكون ضرورياً للدفاع عن النفس، ورفض الاعتداء، وحماية الحدود، والاستجابة للظلم، وإبلاغ الآخرين بأن تجاوزاً قد وقع. وقد يكون غياب القدرة على الغضب، في بعض الظروف، ضاراً بالكائن بقدر ما يكون الإفراط فيه ضاراً به.
المشكلة إذاً ليست في وجود العدوان، وإنما في تحوله إلى فائض عدوان؛ وليست في قدرة الإنسان على الغضب، وإنما في قدرة الغضب على تجاوز السبب والمنفعة والحد. وهذا التمييز بالغ الدلالة المعرفية؛ لأنه ينقل السؤال من المجال الأخلاقي البسيط: هل الغضب جيد أم سيئ؟ إلى سؤال أكثر عمقاً: متى يتوقف الغضب عن أداء الوظيفة التي يمكن للبايولوجيا أن تفسرها، ويبدأ في تجاوزها؟
من هنا يمكن النظر إلى الغضب بوصفه نافذة مهمة على الحدود الفاصلة بين البايولوجيا والميتابايولوجيا. ففي المستوى البايولوجي توجد معادلة يمكن فهمها: خطر، فتعبئة، فاستجابة، ثم عودة إلى حالة أقل كلفة عندما ينتهي الخطر.
أما فائض العدوان فيكسر هذه المعادلة. فالتمثّل يستطيع أن يحل محل الخطر، والذاكرة تستطيع أن تعيد إنتاج المواجهة، والخيال يستطيع أن يصنع خصماً غير حاضر، والكبرياء يستطيع أن يجعل كلمة عابرة تبدو تهديداً وجودياً، والجماعة تستطيع أن تحفظ غضب أفراد ماتوا منذ أجيال وتنقله إلى أفراد لم يشهدوا الصراع الأصلي.
وهنا يصبح الإنسان الكائن الذي لا يحتاج دائماً إلى عدو أمامه لكي يقاتل؛ فقد يكفيه أن يحمل صورة العدو في رأسه.
ولعل هذه القدرة هي ما يجعل فائض العدوان واحداً من أخطر الفوائض التي صاحبت التحول الإنساني. فلقد زُود الحيوان بقدر من العدوان لكي يستطيع الدفاع عن وجوده، لكن الإنسان أصبح قادراً على إنتاج من أسباب العدوان وتمثلاته ما يتجاوز بكثير الأخطار التي كان ذلك العدوان قد نشأ لمواجهتها. ومن ثم يمكن النظر إلى الغضب الإنساني المفرط لا باعتباره مجرد زيادة كمية في انفعال موجود عند الحيوان، وإنما بوصفه دليلاً على تحول نوعي في العلاقة بين الوعي والعدوان. فلقد أصبح العقل قادراً على إبقاء نار المواجهة مشتعلة بعد أن يغادر العدو، وعلى إشعالها قبل أن يأتي، بل وعلى إشعالها أحياناً في غياب عدو حقيقي أصلاً.
وعند هذه النقطة تحديداً يظهر الخروج السافر على قانون اقتصاد الطبيعة: حين ينفق الكائن طاقته من دون ضرورة بايولوجية متناسبة، ويستنزف موارده في معارك انتهت أو لم تبدأ، ويعرض نفسه للخطر بواسطة آلية كان يفترض أن تحميه من الخطر.
وهكذا يكشف الغضب عن إحدى المفارقات الكبرى في الإنسان: أن الأداة التي أُعطيها الحيوان لكي يدافع بها عن حياته، حين تجاوزت حدودها وتحولت إلى فائض عدوان، أصبحت قادرة على أن تكون واحدة من الأدوات التي يهدد بها الإنسان حياته وحياة الآخرين، بل وربما الشروط التي يقوم عليها استمرار النوع نفسه.