لعل من أعجب المفارقات التي تكتنف علاقة الإنسان بما يجري عليه من وقائع الحياة وأحداثها أن يكون بعض ما يحسبه شراً قد انطوى على خير لم يستطع أن يتبينه، وأن يكون بعض ما يراه مصيبة قد أخفى في ثناياه نعمة لم يكن بمقدور عقله أن يدركها، لا لأن هذه النعمة كانت معدومة أو مستحيلة الإدراك، بل لأن عقله، الذي أسلم قياده لهوى نفسه، قد حال بينه وبين الوقوف على ما تنطوي عليه الواقعة من وجوه أخرى غير تلك التي استأثرت باهتمامه، واستحوذت على مشاعره، واستبدت بأحكامه! فالإنسان لا يرى العالم دائماً كما هو، وإنما يراه، في كثير من الأحيان، كما تريده نفسه أن يكون. وهو حين يواجه ما يخالف رغباته، أو يعترض سبيل تطلعاته، أو يحول بينه وبين بلوغ ما اشتهى، لا يكاد يتردد في إصدار حكمه على ما جرى بأنه شر أصابه، أو بلاء نزل به، أو خسارة كان ينبغي له أن يتجنبها. وليس مرد ذلك بالضرورة إلى طبيعة الواقعة ذاتها، وإنما إلى طبيعة العلاقة التي أقامها عقله بينها وبين ما سبق لنفسه أن تعلقت به من رغبات وآمال وتوقعات.
وهنا تتجلى واحدة من أكثر خصائص العقل البشري إثارة للتأمل: قدرته على أن يحجب عن نفسه بعض ما كان ينبغي له أن يراه، لا لعجز في أدواته المعرفية، وإنما لخضوع هذه الأدوات لسلطان الهوى!
ولعلنا لا نجد تعبيراً شعبياً أكثر إيجازاً عن جانب من هذه المفارقة من التعبير الإنجليزي الشائع: A blessing in disguise أي «نعمة متخفية»، أو “نعمة جاءت في هيئة ما لا يوحي بأنها نعمة”. فهذا التعبير ينطوي على إدراك إنساني عميق لحقيقة كثيراً ما تتكرر في تجارب البشر: أن المظهر الأول للواقعة لا يكشف بالضرورة عن حقيقتها الكاملة، وأن ما يبدو لنا شراً في لحظة وقوعه قد يتبين لنا، بعد حين، أنه كان سبباً في خير لم نكن نتوقعه، أو باباً إلى منفعة لم يكن يخطر لنا أن نصل إليها من ذلك الطريق. غير أن ما يستوقفنا في هذا التعبير ليس مجرد إقراره بإمكان انطواء ما نكرهه على ما ينفعنا، وإنما إشارته الضمنية إلى وجود مسافة بين ما تكون عليه الواقعة في حقيقتها، وما يتمثلها به عقلنا حين تقع. وهذه المسافة هي التي تستحق منا أن نتوقف عندها طويلاً.
حين يحجب الهوى عن العقل ما كان بمقدوره أن يبصره
ليس العقل البشري آلة محايدة تتلقى الوقائع ثم تصدر أحكامها عليها بمعزل عن رغبات صاحبها ومخاوفه وتوقعاته. فهو عقل يتداخل في نشاطه المعرفي ما هو إدراكي بما هو انفعالي، وما هو استدلالي بما هو رغائبي، حتى ليغدو الفصل بين ما نعرفه وما نريد أن نعرفه أمراً بالغ الصعوبة. فحين يخسر الإنسان فرصة عمل كان يتطلع إليها، قد لا يرى في خسارته إلا حرماناً من رزق كان ينتظره. وحين تنقطع علاقة كان شديد التعلق بها، قد لا يتبين في انقطاعها إلا ضياعاً لما كان يحسبه مصدر سعادته. وحين يتعثر مشروع بذل فيه جهداً ووقتاً، قد لا يجد في تعثره إلا دليلاً على إخفاقه وسوء حظه. وفي كل واحدة من هذه الوقائع قد يكون حكمه صحيحاً من حيث ما أصابه من خسارة فعلية، لكنه لا يكون بالضرورة حكماً مستوفياً لما يمكن أن تنطوي عليه الواقعة من نتائج ومآلات. فقد تحول خسارة العمل دون وقوعه في ما هو أشد عليه ضرراً. وقد يفتح انقطاع العلاقة أمامه باباً إلى حياة أكثر اتزاناً. وقد يكون تعثر المشروع سبباً في إعادة النظر في اختيارات كانت ستقوده إلى خسائر أعظم. وليس معنى ذلك أن كل خسارة تخفي ربحاً، أو أن كل مصيبة لا بد أن تنتهي إلى منفعة دنيوية ظاهرة. فمثل هذا التعميم لا يقوم عليه دليل، ولا تستقيم به مقاربة عقلانية لما يجري في العالم. وإنما المقصود أن عجزنا عن إدراك الخير في واقعة ما لا يصلح دليلاً على انتفاء إمكان وجوده فيها أو فيما يترتب عليها. وهنا يتدخل الهوى ليضاعف من محدودية إدراكنا؛ إذ يجعل من رغبتنا في أن تجري الأمور على نحو بعينه معياراً نحاكم به ما جرى بالفعل، حتى إذا خالفت الواقعة ما اشتهيناه، سارعنا إلى إدانتها، وأغلقنا بذلك على عقولنا أبواباً كان يمكن أن تنفذ منها إلى فهم أوسع وأعمق.
“فإن مع العسر يسراً”… حين يفتح القرآن أمام العقل أفقاً آخر
إذا انتقلنا من هذا التعبير الإنجليزي إلى القرآن الكريم، وجدنا أنفسنا بإزاء خطاب يتجاوز مجرد الملاحظة الإنسانية القائلة بإمكان انطواء الشدة على منفعة، ليفتح أمام الإنسان أفقاً إيمانياً أرحب في فهم علاقته بما يواجهه من عسر.
يقول الله تعالى: ﴿فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا ۝ إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا﴾ [(لشرح: 5-6).
ولعل أول ما يستوقفنا في هاتين الآيتين الكريمتين أن القرآن لم يقل إن اليسر لا يأتي إلا بعد انقضاء العسر، وإنما قال: “مع العسر”. وهذا الاختيار القرآني يفتح أمامنا مجالاً بالغ الثراء للتدبر؛ إذ يلفت أنظارنا إلى أن العسر واليسر ليسا بالضرورة حالتين منفصلتين انفصالاً مطلقاً، بحيث لا يكون لإحداهما وجود إلا بعد زوال الأخرى. فقد يكون الإنسان واقعاً في عسر حقيقي، ومع ذلك تكون أسباب اليسر قائمة في حياته، أو تكون بعض وجوه التيسير قد بدأت تتشكل من حوله، من غير أن يكون قد تنبه إليها أو استطاع إدراكها. وليس في هذا ما يستلزم أن يكون العسر نفسه يسراً، أو أن تكون المصيبة في حقيقتها نعمة متنكرة. وإنما فيه ما يدعونا إلى ألا نجعل من حضور العسر في وعينا حجاباً يحول بيننا وبين إدراك ما قد يصاحبه من وجوه اليسر.
ولعل في تكرار الآية الكريمة ما يزيد هذا المعنى رسوخاً في النفس؛ إذ يأتي التأكيد القرآني ليواجه ذلك الميل البشري إلى الاستسلام لسطوة الشدة، وإلى اختزال الواقع كله في ما أصاب الإنسان من ضيق. وهنا يلتقي المثل الإنجليزي مع الآيتين الكريمتين في نقطة معرفية جديرة بالتأمل، وإن اختلفا في طبيعتهما ومصدرهما ودلالتهما. فالمثل يعبّر عن خبرة إنسانية مفادها أن ما يبدو شراً قد يتكشف عن خير، أما الآيتان فتقرران، في سياقهما القرآني، حقيقة إيمانية عن اقتران اليسر بالعسر، بما يبعث الرجاء ويحول دون استبداد الشدة بوعي الإنسان.
والتقارب بينهما لا يعني تطابقهما؛ فليس كل يسر نعمة متخفية، وليس كل عسر مجرد مظهر مضلل لخير مستتر. غير أن كليهما يدعونا، من زاوية مختلفة، إلى مراجعة تلك الثقة المفرطة التي نمنحها لأحكامنا الأولى على ما يجري لنا.
وما أدراك أن ما تكرهه ليس خيراً لك؟
ولعلنا إذا أردنا أن نقف على الموضع الذي يقترب فيه معنى «النعمة المتخفية» اقتراباً أشد مباشرة من الخطاب القرآني، وجدنا أنفسنا أمام قوله تعالى: ﴿وَعَسَىٰ أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَعَسَىٰ أَنْ تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ﴾ (البقرة: 216). فهذه الآية الكريمة لا تكتفي بلفت أنظارنا إلى إمكان اقتران العسر باليسر، وإنما تواجه العقل البشري بحقيقة أكثر جذرية: أن حكم الإنسان على ما يحب وما يكره قد لا يطابق ما تنطوي عليه الأشياء من خير وشر بالنسبة إليه.
ولعل العبارة التي تختتم بها الآية، «والله يعلم وأنتم لا تعلمون»، هي المفتاح الذي ينبغي أن نستعين به لفهم هذه المفارقة. فالإنسان لا يحيط علماً بكل ما يتصل بالواقعة من أسباب، ولا بكل ما يمكن أن تفضي إليه من نتائج، ولا بكل ما قد يترتب عليها من آثار تتجاوز حدود زمانه ومكانه ومعرفته. ومع ذلك، فإنه كثيراً ما يتصرف كما لو أن حكمه الآني على ما جرى هو الحكم النهائي الذي لا سبيل إلى مراجعته! وما أشد المفارقة حين يكون مصدر هذا اليقين هو نفسه مصدر عجزه عن التبين: هوى النفس الذي يجعل مما نحب معياراً للخير، ومما نكره معياراً للشر. فالآية الكريمة تضع أمامنا تمييزاً ذا دلالة معرفية بالغة بين حكم النفس على الشيء، وحقيقة ما يكون عليه ذلك الشيء من خير أو شر. وهي بذلك لا تدعونا إلى تعطيل عقولنا، ولا إلى التخلي عن قدرتنا على التمييز، وإنما تدعونا إلى إدراك حدود ما نعلم، وإلى التحرر من الوهم القائل إن ما انتهينا إليه من أحكام لا بد أن يكون مطابقاً للحقيقة.
فائض التمثّل… حين يصنع العقل حجاباً يحول بينه وبين النعمة
وإذا ما حاولنا مقاربة هذه المفارقة من منظور ميتابايولوجي، أمكننا أن ننظر إليها بوصفها واحدة من تجليات ما نطلق عليه “فائض التمثّل”. فالعقل البشري لا يكتفي بأن يتمثل الوقائع تمثلاً يعينه على التعامل معها، وإنما قد يتجاوز هذه الوظيفة إلى إنتاج صور ذهنية تستقل، شيئاً فشيئاً، عن الوقائع التي نشأت عنها، حتى تغدو هذه الصور هي المرجع الذي يحتكم إليه في تفسير العالم والحكم عليه.
وهنا لا يعود الإنسان أسير ما جرى له بالفعل، وإنما يغدو أسير الصورة التي كوّنها عما جرى. فإذا تمثل خسارته بوصفها نهاية لكل أمل، عجز عن رؤية ما بقي أمامه من إمكانات. وإذا تمثل تعثره بوصفه دليلاً على عجزه المطلق، لم يعد بمقدوره أن يتبين ما قد ينطوي عليه التعثر من فرصة للمراجعة والتصحيح. وإذا تمثل ما أصابه من عسر بوصفه شراً خالصاً لا يمازجه شيء من الخير، أصبح من العسير عليه أن يدرك وجوه اليسر التي قد تكون حاضرة في حياته.
وهكذا يتحول التمثّل، الذي كان ينبغي أن يكون أداة تعين الإنسان على إدراك العالم، إلى حجاب يحول بينه وبين بعض ما في العالم من حقائق.
ولعل أشد ما يثير العجب أن هذا الحجاب ليس مفروضاً عليه من خارج عقله، وإنما هو، في جانب منه، من صنع عقله نفسه! فالعقل الذي يمتلك القدرة على تصور احتمالات متعددة لما يمكن أن تفضي إليه الواقعة، قد يستسلم لاحتمال واحد يستأثر بوعيه كله، لا لكونه الاحتمال الأرجح بالضرورة، وإنما لكونه الأشد اتصالاً بما تخشاه النفس أو تشتهيه. وبذلك يتضافر فائض التمثّل مع هوى النفس في إنتاج صورة للواقع تضيق عن استيعاب ما فيه من إمكانات، ثم يتعامل الإنسان مع هذه الصورة كما لو أنها الواقع نفسه. ولا ينبغي أن نفهم «فائض التمثّل» هنا بوصفه حقيقة علمية مستقرة أو آلية بايولوجية مثبتة، وإنما بوصفه مفهوماً تفسيرياً نقترحه لفهم الكيفية التي قد تتجاوز بها تمثلات الإنسان وظيفتها الإدراكية، فتؤثر في أحكامه وسلوكه على نحو يحجب عنه بعض وجوه الواقع. ومن هذه الزاوية، يمكننا أن نعيد النظر في المثل الإنجليزي ذاته. فهل النعمة هي التي تتخفى حقاً، أم أن عقل الإنسان هو الذي يعجز عن رؤيتها لأنه لا ينظر إلا من وراء حجاب صنعه بنفسه؟
ليست النعمة دائماً متخفية… فقد نكون نحن المحجوبين عنها!
لعل هذا السؤال ينقلنا إلى جوهر المفارقة التي نحن بصددها. فحين نقول إن نعمة ما كانت متخفية، فإننا نصفها من حيث علاقتنا المعرفية بها، لا من حيث طبيعتها الوجودية بالضرورة. فالنعمة قد لا تكون قد تخفت أصلاً، وإنما نحن الذين لم نكن قادرين على تبينها. وكم من إنسان لم يدرك قيمة ما كان ينعم به إلا بعد أن فقده! وكم من إنسان لم يتبين ما انطوت عليه محنة من أسباب النجاة إلا بعد أن انقضت! وكم من إنسان ظل يندب حظه على ما فاته، ثم اكتشف بعد أعوام أن ما فاته قد حال بينه وبين ما هو أشد عليه وطأة! إن مثل هذه التجارب لا تثبت أن كل ما نكرهه خير لنا، لكنها تكشف عن محدودية أحكامنا حين نصدرها تحت سلطان الانفعال، وعن قابلية ما نعدّه خيراً أو شراً لأن يتغير تقديرنا له مع اتساع معرفتنا بمآلاته. والأهم من ذلك أنها تكشف أن الإنسان قد يكون في أمس الحاجة إلى إصلاح علاقته المعرفية بما يجري له، لا إلى تغيير ما يجري له فحسب. فليس كل عسر قابلاً للإزالة بإرادتنا، وليس كل خسارة قابلة للتعويض، وليس كل ألم يمكن دفعه أو تجنبه. غير أن بوسع الإنسان أن يراجع الكيفية التي يتعامل بها عقله مع ما أصابه، وأن يمتنع عن تحويل حكمه الأول إلى يقين مطلق يستعصي على المراجعة.
وهنا تتجلى قيمة الخطاب القرآني في تحرير الإنسان من الاستسلام لما تمليه عليه نفسه من أحكام متعجلة. فالقرآن لا يطلب من الإنسان أن ينكر العسر الذي يواجهه، ولا أن يتوهم أن الألم ليس ألماً، أو أن الخسارة ليست خسارة. وإنما يفتح أمامه أفقاً لا يستنفده ما يقع تحت بصره، ولا تحيط به معرفته المحدودة. إنه يدعوه إلى أن يتذكر أن ما يراه ليس كل ما هنالك، وأن ما يعلمه ليس كل ما يمكن علمه، وأن ما يكرهه قد لا يكون شراً له، مثلما أن ما يحبه قد لا يكون خيراً له.
بين الإيمان بحكمة الله والادعاء بمعرفة مقاصده
غير أن ثمة تمييزاً لا بد من الحرص عليه حتى لا ننتهي من هذه المقاربة إلى ما يناقض مقصدها المعرفي. فالإيمان بأن الله تعالى قد يجعل مع العسر يسراً، وأن الإنسان قد يكره ما يكون خيراً له، لا يخولنا الادعاء بأننا نعرف على وجه اليقين الحكمة الإلهية الكامنة وراء كل واقعة تصيبنا. فليس لنا أن نجزم بأن مرض إنسان وقع لكي يتعلم درساً بعينه، أو أن خسارته حدثت لكي يُفتح له باب آخر، أو أن مصيبته كانت نعمة لم يدركها بعد. إن مثل هذه الأحكام، مهما حسنت نيات أصحابها، قد تنطوي على تجاوز لحدود المعرفة البشرية التي يذكرنا القرآن نفسه بضرورة إدراكها.
فثمة فرق جوهري بين أن نؤمن بأن علم الله محيط بما لا نعلم، وبين أن نزعم لأنفسنا القدرة على تحديد ما أراده الله من واقعة بعينها.
والأول إقرار بحدود المعرفة البشرية، أما الثاني فقد يكون صورة أخرى من صور فائض التمثّل الذي يوهم العقل بأنه أحاط بما لم يُتح له أن يحيط به.
ولعل في هذا التمييز ما يعيننا على فهم الآيتين الكريمتين فهماً يحفظ لهما ما تنطويان عليه من رجاء، من غير أن نحولهما إلى أداة لتبسيط معاناة الإنسان أو التقليل من شأن ما يواجهه من آلام حقيقية. فليس المطلوب أن ننكر المصيبة باسم النعمة، وإنما ألا ننكر إمكان الرحمة واليسر لمجرد حضور المصيبة. وليس المطلوب أن نعلم ما لا نعلم، وإنما أن نكف عن توهم أننا نعلم كل ما ينبغي أن نعلمه.
وكم من نعمة حجبتها عنا أحكامنا!
وهكذا نعود إلى السؤال الذي انطلقنا منه، ولكن بعد أن أصبح بمقدورنا أن ننظر إليه من زاوية أخرى.
فقد لا تكون المفارقة الكبرى في أن النعمة تتخفى أحياناً وراء ما نحسبه شراً، وإنما في أن العقل البشري قد يبلغ من الخضوع لهوى النفس مبلغاً يجعله عاجزاً عن إدراك ما لا يوافق توقعاته ورغباته، حتى وإن كان في ما يجري له من الوقائع ما يستحق أن يعيد النظر في أحكامه.
ولعل من أعظم ما يمكن أن يتعلمه الإنسان من قوله تعالى: ﴿فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا ۝ إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا﴾، ومن قوله سبحانه: ﴿وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ﴾، أن عليه ألا يجعل من محدودية إدراكه مقياساً لما يمكن أن يكون عليه العالم من حقائق، ولا من ضيق أفقه دليلاً على ضيق ما أودعه الله في الوجود من أسباب الخير والرحمة. فما أكثر ما نحكم على الأشياء قبل أن نتبينها، وما أكثر ما نرفض الوقائع قبل أن ندرك ما يمكن أن تفضي إليه، وما أكثر ما نستسلم لأحكام نفوسنا ثم ننسب إلى العالم ما ليس فيه، وإنما هو في الصور التي صنعناها عنه!
ولعلنا، في ضوء ذلك كله، نستطيع أن نقول إن العبارة الإنجليزية A blessing in disguise لا تستنفد وحدها حقيقة هذه المفارقة. فقد تكون النعمة متخفية حقاً عن إدراكنا، وقد تكون ظاهرة في بعض وجوهها، ولكننا نحن الذين أعرضنا عنها لأن عقولنا كانت مشغولة بما اشتهت ولم تنل، أو بما كرهت ولم تستطع دفعه. وكم من نعمة لم تكن بحاجة إلى أن ترفع عن نفسها قناعاً، بقدر ما كنا نحن بحاجة إلى أن نرفع عن عقولنا الحجاب الذي أسدلته عليها أهواء نفوسنا!
ولعل هذه هي المفارقة الأشد إثارة للتأمل: أن الإنسان الذي لا يكف عن مطالبة العالم بأن يكشف له عن أسراره، قد يكون هو نفسه من يحول بين عقله وبين بعض ما انكشف له منها.
فليس كل ما خفي عنا مستتراً في ذاته، وليس كل ما عجزنا عن إدراكه بعيداً عن متناول عقولنا.
وربما كان بعض ما نسميه «نعمة متخفية» نعمةً لم تتخفَّ قط، وإنما تخفَّت عنا حقيقتها يوم أسلمنا قياد عقولنا لهوى أنفسنا!